Rama et Hanuman combattant Ravana,

scène du Ramayana L'hindouisme possède de nombreux documents sacrés mais pas de texte sacré unique comme la Bible. "Le résultat", écrit l'historien Daniel Boorstin, est "un tintement hindou merveilleusement varié et constamment enrichissant de vérités, mais pas de chemin unique vers la Vérité". Les textes hindous sont si étroitement associés au sanskrit que toute traduction est considérée comme une profanation.

Il existe cinq textes sacrés principaux de l'hindouisme, chacun étant associé à une étape de l'évolution de l'hindouisme : 1) les "Versets véridiques", écrits en sanskrit entre 1500 et 900 avant J.-C. ; 2) les "Upanishads", écrits entre 800 et 600 avant J.-C. ; 3) les "Lois de Manu", écrites vers 250 avant J.-C. ; et 4) le "Ramayana" et 5) le "Mahabharata", écrits entre 200 avant J.-C. et 200 après J.-C., lorsque l'hindouisme a été popularisé.pour les masses.

La cosmologie hindoue a été expliquée dans les Védas et les Upanishads ont fourni une base théorique à cette cosmologie. Les "Brahmanas", un supplément aux Védas, offrent des instructions détaillées pour les rituels et des explications sur les devoirs des prêtres. Ils donnent une forme aux principes abstraits présentés dans les textes précédents. Les Sutras sont des suppléments supplémentaires qui expliquent les lois et les cérémonies.

Les textes sacrés hindous sont divisés en deux catégories : la Shruti ("ce qui est entendu") et la Smriti ("ce dont on se souvient"). La Sruti - qui comprend les Vedas et les Upanishads - est considérée comme étant d'inspiration divine, tandis que la Smriti - qui comprend le Mahabharata (y compris la Bhagavad Gita) et le Ramayana - est dérivée des grands sages. Certaines sources incluent une troisième catégorie : la nyaya (qui signifie "logique"). Shruti hindouesLes classifications des smriti sont basées sur l'origine et non sur le mode de transmission. Par conséquent, shruti implique quelque chose entendu directement des Dieux par les sages tandis que smriti se réfère à ce qui a été écrit et mémorisé. Shruti est considéré comme ayant plus d'autorité que smriti parce que le premier est censé avoir été obtenu directement de Dieu par les expériences spirituelles des voyants védiques et n'a pas d'autorité sur les autres.les interprétations.

Les principaux textes hindous sont les Védas et leurs suppléments (livres basés sur les Védas). Véda est un mot sanskrit qui signifie "connaissance". Ces écritures ne mentionnent pas le mot "hindou" mais de nombreuses écritures parlent de dharma, qui peut être traduit par "code de conduite", "loi" ou "devoir". Les hindous croient que les textes des Védas ont été reçus par les érudits directement de Dieu et transmis aux générations suivantes par la parole.de la bouche. [Source : BBC

Sanskrit Atashgah Siva-inscription Il existe six systèmes de philosophie indienne (ShhaDarshana) : 1) le Purva Mimansa de Jaimini, 2) le yoga de Patanjali, 3) le Nyaya (bouddhisme) de Gautama, 4) le Vaisheshika de Kanada, 5) l'Uttar Mimansa de Vyasa et 6) le Sankhya de Kapila. Ces six systèmes sont tous écrits sous forme d'aphorismes (sutras). Bien que chaque sutra ne compte que quelques lignes, d'énormes commentaires ont été rédigés sur chacun d'entre eux.Outre toute la philosophie qui expose les attributs cosmiques du Divin, il existe des épopées (Itihaasa-s) et des histoires (Puranas) qui mettent en lumière les attributs humains du Divin.

Le Ramayana a été écrit pour la première fois par Valmiki, tandis que le Mahabharata a été écrit par le Sage Vyasa. Vyasa a également écrit les dix-huit puranas et les dix-huit sous-puranas. Les puranas mettent généralement l'accent sur les valeurs morales hindoues et sont souvent des histoires de divinités hindoues qui se battent pour faire respecter ces valeurs. Il existe également des Kaavyas qui sont basés sur des histoires dérivées des puranas. Parmi ceux-ci, le Raghuvamsa, le Meghaduta et leShakuntala sont les plus connus.

Il y a aussi des Prakarana Granthas qui sont considérés comme des abécédaires ou une introduction aux études spirituelles. Parmi eux, on trouve Atma Bodha et Bhaja Govindam [également connu sous le nom de Moha Mudhgara]. Il y a aussi des stotras et des bhajans (chants et hymnes dévotionnels). Parmi les stotras les plus célèbres, on trouve les Sahasranamams (1008 noms de chaque diète).

Voir les articles séparés UPANISHADS factsanddetails.com ; LITTERATURE HINDU : RAMAYANA, MAHABHARTA ET BHAGAVAD GITA factsanddetails.com ; MAHABHARATA ET BHAGAVAD GITA factsanddetails.com ; RAMAYANA : SON HISTOIRE, SON RÉCIT ET SES MESSAGES factsanddetails.com ; PASSAGE ET SÉLECTION DU RAMAYANA : L'INAGURATION DE RAMA COMME ROI factsanddetails.com

Sites web et ressources sur l'hindouisme : Hinduism Today hinduismtoday.com ; India Divine indiadivine.org ; Wikipedia article Wikipedia ; Oxford center of Hindu Studies ochs.org.uk ; Hindu Website hinduwebsite.com/hinduindex ; Hindu Gallery hindugallery.com ; Encyclopædia Britannica Online article britannica.com ; International Encyclopedia of Philosophy iep.utm.edu/hindu ; Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, HarvardUniversity people.fas.harvard.edu ; The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), .wikisource.org ; Advaita Vedanta Hinduism par Sangeetha Menon, International Encyclopedia of Philosophy (une des écoles non théistes de la philosophie hindoue) iep.utm.edu/adv-veda ; Journal of Hindu Studies, Oxford University Press academic.oup.com/jhs ; Textes hindous : Clay Sanskrit Library claysanskritlibrary.org ; Sacred-Texts : Hinduism sacred-texts.com ; Sanskrit Documents Collection : Documents au format ITX des Upanishads, Stotras etc. sanskritdocuments.org ; Ramayana and Mahabharata condensed verse translation by Romesh Chunder Dutt libertyfund.org ; Ramayana as a Monomyth from UC Berkeley web.archive.org ; Ramayana at Gutenberg.org gutenberg.org ;Mahabharata holybooks.com/mahabharata-all-volumes ; Mahabharata Reading Suggestions, J. L. Fitzgerald, Das Professor of Sanskrit, Department of Classics, Brown University brown.edu/Departments/Sanskrit_in_Classics ; Mahabharata Gutenberg.org gutenberg.org ; Bhagavad Gita (traduction Arnold) wikisource.org/wiki/The_Bhagavad_Gita ; Bhagavad Gita at Sacred Texts sacred-texts.com ; Bhagavad GitaGita gutenberg.org gutenberg.org

Les Vedas, qui signifient "connaissance" en sanskrit, sont les plus anciennes écritures sacrées de l'hindouisme. Définissant la vérité pour les hindous, ils comprennent des dizaines de milliers d'hymnes qui décrivent le culte de la nature, l'accomplissement des rituels et les mystères de l'existence.

L'hindouisme en Inde trouve sa source dans les Védas, d'anciens hymnes composés et récités au Pendjab dès 1500 avant J.-C. Trois collections principales des Védas - le Rig, le Sama et le Yajur - consistent en des chants qui étaient à l'origine récités par les prêtres pendant qu'ils offraient des sacrifices de plantes et d'animaux dans des feux sacrés. Une quatrième collection, l'Atharva Veda, contient un certain nombre de formules pour des besoins aussi variés queLa majorité des hindous modernes vénèrent ces hymnes comme des sons sacrés transmis à l'humanité depuis la plus haute antiquité et comme la source de la tradition hindoue. [Source : Library of Congress *].

Page Rig Veda Les Vedas ont pris leur forme actuelle entre 1200 et 200 avant J.-C. et ont été introduits en Inde par les Aryens. Les hindous croient que les textes ont été reçus par les érudits directement de Dieu et transmis aux générations suivantes de bouche à oreille. Les textes védiques sont parfois appelés shruti, qui signifie "ouïe". Pendant des centaines, voire des milliers d'années, les textes ont été transmis oralement. [Source : BBC

Les textes sacrés connus sous le nom de "Vedas", ou versets "védiques", ont été écrits en sanskrit entre 1500 et 900 avant J.-C. Ils sont associés à la fondation de l'hindouisme et se composent de quatre textes : 1) le "Rig Veda" , un recueil de 1028 hymnes et prières ; 2) le "Soma Veda" , un recueil de versets tirés pour la plupart du "Rig Veda" et réarrangés pour être chantés lors de sacrifices ; 3) le "Yajur Veda" ,La religion décrite dans les Védas est plus proche de la religion aryenne que de l'hindouisme, car l'accent est mis sur les sacrifices. De nombreux dieux importants dans les Védas ont été oubliés, tandis que des dieux comme Shiva et Vishnu, qui sont des dieux mineurs dans les Védas, sont maintenant considérés comme des dieux de l'hindouisme.Les Vedas semblent avoir été écrits par des personnes qui vivaient dans le Pendjab et connaissaient peu les populations de la plaine du Gange et d'autres régions de l'Inde. Peu de gens lisent les versets védiques aujourd'hui. Ils ont été largement transmis oralement au cours du siècle jusqu'à ce qu'un Anglais les écrive au 18e siècle. Vedic (prononcé VAY-dick) signifie connaissance en sanskrit.

Voir les articles séparés : SELECTIONS, PASSAGES ET CITATIONS DES VEDAS factsanddetails.com ; PÉRIODE VEDIQUE (1500-500 avant J.-C.) : ARYENS, PREMIERS HINDUISMES, VIE ET GOUVERNEMENT factsanddetails.com ; ORIGINES ET PREMIÈRE HISTOIRE DE L'HINDUISME factsanddetails.com

Les Vedas décrivent un panthéon de dieux, soutenu par la croyance que Dieu est partout dans tout. Les dieux sont appelés "devas", dérivé de l'ancien sanskrit "div", qui signifie luminosité. Ce ne sont pas des êtres classés dans une hiérarchie ou un ordre de la nature, mais plutôt des sources de lumière aveuglante qui laissent quiconque entre en contact avec eux stupéfait et envoûté.

Les premières descriptions du système des castes se trouvent dans les Vedas, qui décrivent la société aryenne comme étant divisée en quatre castes principales : les Brahmanes (caste des prêtres), les Kshatriyas (caste des guerriers), les Vaisyas (caste des fermiers) et les Sudras (ouvriers). Cette distinction est faite principalement pour définir les Brahmanes comme des prêtres et des chefs de cérémonie.

Vivaha sukta, Rigveda 10:85, 16-22, daté de 1500-1200 avant J.-C., en sanskirt du manuscrit Devanagari

Les Védas sont remplis de conversations et d'histoires contenant des messages moraux ou spirituels. Une conversation entre un père et son fils est la suivante :

""Va me chercher un fruit du banian.""

"En voici un, monsieur."

"Cassez-la."

"Je l'ai cassé, monsieur."

"Que vois-tu ?"

"De très petites graines, monsieur."

"Cassez-en un."

"Je l'ai cassé, monsieur."

"Maintenant, que vois-tu ?"

"Rien, monsieur."

"Mon fils, dit le père, ce que tu ne perçois pas, c'est l'essence, et c'est dans cette essence qu'existe le puissant arbre banian. Crois-moi, mon fils, dans cette essence se trouve le soi de tout ce qui est. C'est le Vrai, c'est le Soi. Et tu es ce Soi, Sveraketu !""

Les Védas sont constitués de quatre compositions, et chaque Véda comporte à son tour quatre parties qui sont classées chronologiquement : 1) Les Samhitas sont la partie la plus ancienne des Védas, constituée d'hymnes de louange à Dieu. 2) Les Brahmanas sont des rituels et des prières destinés à guider les prêtres dans leurs fonctions. 3) Les Aranyakas concernent le culte et la méditation. 4) Les Upanishads sont constitués de textes mystiques et philosophiques.Les enseignements de l'hindouisme [Source : BBC

Les Samhitas : 1) Rig-Veda Samhita (vers 1200 avant J.-C.) est le plus ancien des quatre Vedas et se compose de 1028 hymnes à la gloire des anciens dieux. 2) Yajur-Veda Samhita est utilisé comme un manuel par les prêtres effectuant les sacrifices védiques. 3) Sama-Veda Samhita se compose de chants et d'airs à chanter lors des sacrifices. 4) Atharva-Veda Samhita (vers 900 avant J.-C.) préserve de nombreuses traditions antérieures à l'arrivée des Aryens.et consiste en des sorts, des charmes et des formules magiques.

L'histoire et la date exactes des Vedas font l'objet d'un débat. Une source mentionnée ci-dessus indique qu'ils ont été composés entre 1500 et 600 avant J.-C. Une autre affirme qu'ils ont pris leur forme actuelle entre 1200 et 200 avant J.-C. Beaucoup disent qu'ils remontent à 1900 avant J.-C., voire 4000 avant J.-C. Ils ont été traduits pour la première fois en langues européennes à la fin du 18e siècle et au début du 19e siècle. À cette époque, la croyance était répandue queCette idée a persisté pendant un certain temps en Occident. Aujourd'hui, certains historiens indiens tentent de repousser l'origine des Vedas au début de l'aube de la civilisation humaine, entre 4 000 et 3 000 ans avant Jésus-Christ.

Michael Witzel, professeur de sanskrit au Pays de Galles, à l'Université de Harvard, a déclaré que le Rig Veda n'est pas plus ancien que 1400 avant J.-C., en se basant sur les références aux métaux (bronze, et non fer), aux chevaux et aux chars. Il soutient qu'il n'y a pas de preuve pour soutenir des dates plus anciennes. Il a également déclaré que le sanskrit védique a été importé dans la région, comme le montre la similitude avec de nombreuses autres langues, bien qu'il y ait eu unle substrat local de la langue et des coutumes qui ont été conservées à l'époque védique. [Source : Science Center at Harvard University, le 14 mars 2010, lokvani.com].

Devi sukta, Rigveda10, 125 5-6, daté de 1500-1200 avant J.-C., en sanskrit d'après le manuscrit Devanagari, AD 1735

Selon la théorie de l'invasion aryenne, proposée pour la première fois par l'archéologue britannique Mortimer Wheeler au début du XXe siècle, les Vedas n'ont pas été composés en Inde, mais par des membres de tribus dites aryennes qui ont envahi l'Inde depuis le nord-ouest et détruit l'ancienne civilisation de la vallée de l'Indus. Les nationalistes hindous défendent cette idée, affirmant que la vallée de l'Indus étaitLa civilisation de la vallée de l'Indus est apparue vers 3300 avant J.-C. et a décliné vers 1500 avant J.-C. ou plus tôt. L'aspect dravidien-aryen de cette théorie a des connotations nationalistes hindoues et n'est étayé par aucune preuve archéologique. De nombreux historiens indiens affirment que la civilisation de la vallée de l'Indus a décliné vers 1800.J.-C. et les Aryens sont apparus dans le nord-ouest de l'Inde vers 1500 av. J.-C. En s'appuyant sur des preuves philologiques, le chevauchement entre le sanskrit védique, l'ancien persan et les langues européennes anciennes, ils ont soutenu depuis le 19e siècle que les Aryens du Rig Vedic venaient de l'extérieur. Récemment, des chercheurs de l'université de Delhi et d'ailleurs ont repoussé la date communément acceptée des Vedas grâce à des données astronomiques.calculs. [Source : Vikas Pathak, The Hindu, 18 septembre 2015 ^^^]

Ramesh Bhardwaj, directeur du département de sanskrit de l'université de Delhi, a déclaré : "De nombreux chercheurs ont utilisé l'archéologie pour dater les Vedas, ce qui ne les fait pas remonter avant 3000 avant J.-C. Mais il existe d'autres outils de datation qui ont été ignorés ou oubliés. Dans certains cas, la littérature védique indique la position des étoiles et des constellations au moment de sa composition, ce qui peut être calculé en amont.M. Bhardwaj affirme que cela permet de déterminer la date la plus tardive possible pour le texte, que ce soit "il y a 5000 ou 10 000 ans". L'historien D.N. Jha a déclaré à The Hindu : "Les gens ont trouvé des dates allant de 1100 à 4000 avant J.-C. à partir de calculs astronomiques, ce qui montre que les preuves elles-mêmes sont douteuses", a-t-il ajouté.pour le Rig Veda, il était difficile de dire si ce que l'on voyait comme une constellation était bien la description d'une constellation" ^^^.

La grande majorité des hymnes védiques s'adressent à un panthéon de divinités qui sont attirées, générées et nourries par les offrandes dans les flammes sacrées et les mantras (formules mystiques d'invocation) précisément chantés sur la base des hymnes. Chacune de ces divinités peut apparaître comme le dieu suprême dans ses propres hymnes, mais certains dieux se distinguent comme étant les plus significatifs. Indra, dieu du firmament et de l'univers, est le dieu le plus important.Indra est également un dieu de la guerre qui, accompagné d'une foule de dieux de l'orage, utilise des foudres comme armes pour tuer le démon serpent Vritra (le nom signifie nuage d'orage), libérant ainsi les pluies pour la terre. Agni, le dieu du feu, accepte les offrandes sacrificielles et les transmet à tous les dieux. Varuna rend des jugements, établit la loi, etprotège l'ordre cosmique. Yama, le dieu de la mort, envoie aux habitants de la terre des signes de vieillesse, de maladie et de mortalité imminente pour les exhorter à mener une vie morale. Surya est le dieu du soleil, Chandra le dieu de la lune, Vayu le dieu du vent et Usha la déesse de l'aube. *

Vedas sur des manuscrits en feuille de palmier, écriture Tamil Grantham Sanskrit, du Tamil Nadu

Certains des hymnes les plus tardifs du Rig Veda contiennent des spéculations qui constituent la base d'une grande partie de la pensée religieuse et philosophique indienne. D'un point de vue, l'univers trouve son origine dans l'évolution d'une force impersonnelle qui se manifeste sous la forme de principes masculins et féminins. D'autres hymnes décrivent un créateur personnel, Prajapati, le Seigneur des créatures, d'où sont sortis les cieux, la terre et tous les êtres vivants.Un hymne décrit l'univers comme émergeant du sacrifice d'un homme cosmique (purusha ) qui était la source de toutes choses mais qui était à son tour offert au feu par les dieux. Dans les récits védiques de l'origine des choses, il y a une tension entre les visions de la réalité la plus élevée comme une force impersonnelle, ou comme un dieu créateur, ou comme un groupe de dieux avec différentes tâches à accomplir dans l'univers.Une grande partie de l'hindouisme tend à accepter toutes ces visions simultanément, en affirmant qu'elles sont toutes valables en tant que facettes différentes d'une vérité unique, ou les classe comme des explications avec différents niveaux de sophistication. Il est possible, cependant, de ne suivre qu'une seule de ces explications, comme croire en un dieu personnel unique tout en rejetant toutes les autres, et de continuer à prétendre suivre les Vedas.En résumé, l'hindouisme n'existe pas en tant que système de croyance unique avec une seule explication textuelle de l'origine de l'univers ou de la nature de Dieu, et un large éventail de philosophies et de pratiques peuvent trouver leur origine quelque part dans les hymnes des Vedas. *

Au sixième siècle avant J.-C., les dieux védiques étaient en déclin parmi le peuple, et peu de gens se soucient d'Indra, d'Agni ou de Varuna dans l'Inde contemporaine. Ces dieux peuvent apparaître comme des personnages de second plan dans les mythes et les histoires concernant des divinités plus importantes, telles que Shiva ou Vishnu ; dans certains temples hindous, on trouve également de petites statues de divinités védiques.Les activités politiques, telles que le couronnement des rois ou la conquête de territoires, sont toujours au cœur des rituels domestiques de nombreux Hindous, et certaines familles brahmanes se transmettent le savoir-faire de la mémorisation des hymnes et gagnent leur vie en récitant les Vedas de manière professionnelle.sur des actions rituelles précises et une croyance dans le son sacré comme outil puissant pour manifester le sacré dans la vie quotidienne. *

Rédigés entre 800 et 600 avant J.-C. et composés d'une série de discours et de dialogues prononcés par "des hommes dont les cheveux avaient blanchi et qui avaient vu les fils de leurs fils", ils fournissent une base théorique à la cosmologie hindoue et enseignent que la libération peut être obtenue en accomplissant des tâches "aussi difficiles et douloureuses que de marcher sur le fil du rasoir".Les Upanishads ont été écrits à une époque où l'hindouisme traversait une période de profonde introspection sur "la profondeur infinie de l'âme" et "le sens de l'existence". Le poète W.B. Yeats a traduit les Upanishads.

Les Upanishads ont été appelées ainsi parce qu'elles étaient enseignées à ceux qui s'asseyaient à côté de leurs maîtres (upa=proche, ni=bas, shad=sit). Ces textes se sont développés à partir de la tradition védique, mais ont largement remodelé l'hindouisme en fournissant aux croyants des connaissances philosophiques. Les principales Upanishads ont été composées en grande partie entre 800 et 200 avant J.-C. et sont en partie en prose et en partie en vers.Ils ont été composés jusqu'au 16e siècle. À l'origine, ils étaient sous forme orale. [Source : BBC

Chandogya Upanishad sur une bande de feuilles de palmier

Les premiers Upanishads s'intéressent à la compréhension des rites sacrificiels. Le concept de brahman, la puissance sacrée qui informe la réalité, est au cœur des Upanishads. Alors que les prêtres (brahmanes) étaient auparavant ceux qui, par le biais des rituels et des sacrifices, limitaient l'accès au divin, la connaissance de l'univers était désormais ouverte à ceux des hautes et moyennes castes désireux d'apprendre.d'un professeur.

Kalpana Srivastava a écrit dans l'Industrial Psychiatry Journal : "Les Upanishads sont des entrepôts de matériel psychologique. La nature de l'esprit et ses fonctions ainsi que différents phénomènes psychologiques - normaux, anormaux, pathologiques, paranormaux et spirituels - sont expliqués dans les Vedas et les Upanishadas. Les thèmes centraux, selon l'ancienne tradition philosophique, sont centrés sur le soi, l'âme, l'être humain...La nature, l'existence humaine et l'expérience humaine " [Source : Kalpana Srivastava, Industrial Psychiatry Journal, juillet-décembre 2012]. ~ ]

Il y a 12 Upanishads majeurs, qui se répartissent en trois groupes, "chacun représentant un stade défini du développement de la pensée lié aux deux Ultimes de la réalité". Brhadaranyka, Chandogya, Is'a, Kena, Mandukya, Aitereya, Taittiriya, et Kausitiki sont ceux qui relèvent de la première période Upanishadique. Mundaka et Katha relèvent de la période Upanishadique moyenne. Prasna et Svetasvatara appartiennent à la période Upanishadique moyenne.les Upanishads Mandukya et Taittiriya, ont une importance pour la psychologie contemporaine dans le contexte des études sur la conscience et la personnalité. ~

L'ancien modèle indien de la "personnalité", donné dans les Upanishads, se compose de "cinq" gaines : "Annamaya" (gaine de la nourriture), "Pranamaya" (gaine de l'air vital), "Manomaya" (gaine du mental), "Vijnanamaya" (gaine de l'intellect) et "Anandamaya" (gaine de la félicité). Annamaya" est un segment du système humain qui est nourri par "anna", c'est-à-dire la nourriture, et "Pranamaya" est le segment qui est nourri par "prana",c'est-à-dire la "bioénergie". "Manomaya" est le segment nourri par "l'éducation". "Vijnanamaya" est nourri par "l'ego" et "Anandamaya" est le segment nourri par "les émotions".

Les Vedas et les Upanishads, ainsi que deux autres textes - les "Sambitas" et les "Brahmanas" - et quelques "sutras", sont collectivement connus sous le nom de "Shruti", qui signifie "ce qui est entendu". Ils sont considérés comme la vérité éternelle et ont traditionnellement été transmis oralement. Les "Aranyakas" ("Livres de la forêt") sont un ouvrage philosophique plus tardif associé aux "Upanishads". Ils offrent des conseils pour mener une vie saine et active.Les "lois de Manu" ont été écrites vers 250 avant J.-C. Ces textes établissent la loi hindoue sur la base d'un grand nombre de sages paroles et d'interdictions dans la vie quotidienne. Les principes du système des castes sont décrits dans les lois de Manu.

Les "Puranas" ("Traditions sacrées") sont de longs textes médiévaux qui reprennent d'anciennes légendes, en livrent de nouvelles et clarifient la cosmologie, la théologie et les pratiques religieuses hindoues. Il existe des puranas distincts consacrés à Shiva et à Vishnu. D'autres textes apparus à l'époque médiévale sont les "dharamasutras" (livres de droit) et les "bhashyas" (ouvrages philosophiques). Ces livres contiennent des chants profondément spirituels et littéraires.C'est à cette époque qu'un grand nombre de textes ont commencé à être publiés dans les langues locales.

Chandogya Upanishad sur un manuscrit de feuille de palmier

Vinay Lal, professeur d'histoire à l'UCLA, a écrit : "Les Puranas sont une classe de textes littéraires, tous écrits en vers sanskrits, dont la composition s'étend du IVe siècle avant J.-C. à environ 1 000 ans après J.-C. Le mot "Purana" signifie "ancien", et on considère généralement qu'ils se situent dans la suite chronologique des épopées, bien que parfois le Mahabharata, qui est généralement classé comme une œuvre de itihas(Certains chercheurs, comme van Buitenen, sont enclins à considérer que les Puranas ont commencé à peu près à l'époque où la composition du Mahabharata s'est achevée, c'est-à-dire vers 300 après J.-C. Il est certain que, dans sa forme finale, le Mahabharata présente des caractéristiques puraniques, et l'Harivamsa, qui est un appendice du Mahabharata où la vie de Krishna ou de Hari est traitée à l'échelle de l'histoire.Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA +++].

"Le sujet spécial des puranas est les pouvoirs et les œuvres des dieux, et un ancien lexicographe sanskrit, Amarasinha, écrivant au cinquième ou sixième siècle après J.-C., a défini un purana comme ayant cinq sujets caractéristiques, ou pancalaksana : " (1) la création de l'univers ; (2) sa destruction et sa rénovation ; (3) la généalogie des dieux et des patriarches ; (4) les règnes des Manus, qui forment l'ensemble de l'univers.Aucun purana ne peut être décrit comme présentant de manière fine (ou même grossière) l'ensemble de ces cinq traits distinctifs, mais on pense parfois que le Vishnu Purana est celui qui ressemble le plus à la définition traditionnelle. À l'époque où les puranas ont commencé à être composés, la croyance en des divinités particulières avait déjà commencé à se développer.Les puranas se sont imposés comme l'une des principales marques de la foi hindoue, et dans une certaine mesure, les puranas peuvent être décrits comme une forme de littérature sectaire. Certains puranas témoignent d'une dévotion à Shiva ; dans d'autres, la dévotion à Vishnu prédomine. +++

"Il existe dix-huit puranas majeurs, ainsi qu'un nombre similaire de puranas mineurs ou subordonnés. Une méthode de classification des puranas fait appel à la division tripartite traditionnelle des gunas ou qualités qui tendent vers la pureté (sattva), l'impureté ou l'ignorance (tamas) et la passion (rajas). Ainsi, il existe des puranas où la qualité de sattva est réputée prédominante, et ce sont les six puranas suivantsSelon un autre schéma de classification, il s'agit également des puranas dans lesquels Vishnu apparaît comme l'Être suprême. Un deuxième ensemble de puranas, également au nombre de six, est décrit comme présentant des qualités d'ignorance ou d'impureté (tamas), et dans ces puranas, Shiva est le Dieu auquel on rend la dévotion : Matsya ; Kurma ; Linga ; Shiva ; Skanda ; etDans la troisième série de six puranas, la qualité de rajas ou passion aveugle est censée prévaloir : Brahma, Bramanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavishya et Vamana. La liste des dix-huit est parfois portée à vingt, pour inclure le Vayu Purana et le Harivamsa. Mais il est clair que ce mode de classification, qui présente tous les signes du sectarisme, est inadéquat, car aucun des puranas n'est consacré à l'histoire de l'humanité.exclusivement à Vishnu ou Shiva. +++

"Parmi ces puranas, le Vishnu Purana et le Bhagavata Purana (également connu sous le nom de Bhagavatam) sont, en ce qui concerne leur position en tant qu'œuvres de littérature dévotionnelle, prééminents ; et le Bhagavata Purana est même l'œuvre suprême de la littérature dévotionnelle de Krishna.Leur longueur varie considérablement : le Skanda compte 80 000 couplets, tandis que le Brahma et le Vamana Puranas en comptent 10 000 chacun.

"Bien que tous les Puranas aient été traduits dans les principales langues indiennes ainsi qu'en anglais, seuls quelques-uns d'entre eux, principalement le Vishnu Purana et le Bhagavatam, peuvent être considérés comme largement connus. Néanmoins, les histoires racontées dans les Puranas font partie du langage courant et, à cet égard, les Puranas peuvent être considérés à juste titre comme les écritures de l'hindouisme populaire.Les généalogies dans lesquelles certains rois sont censés régner pendant des milliers d'années, ou les conceptions du temps dans lesquelles des dizaines de milliers d'années sont considérées comme un simple instant, n'étaient pas faites pour que les Britanniques considèrent les Puranas comme un ensemble de textes religieux rationnels.Supposer que les hindous croient réellement en "330 millions de dieux et de déesses", c'est ne pas comprendre la place des chiffres dans l'imaginaire indien, ni le travail herméneutique, interprétatif et créatif qu'ils accomplissent.

"Les Puranas sont les œuvres qui représentent le mieux la structure mythique profonde de la civilisation indienne, et ils sont considérés comme développant, modifiant et transformant le brahmanisme orthodoxe des Vedas, principalement par l'introduction de l'idée de bhakti ou de dévotion. Ce sont les Puranas qui, sans exagérer, ont aidé à la transition du brahmanisme à l'hindouisme,en particulier un hindouisme plus réceptif aux éléments folkloriques, aux formes populaires de dévotion et de culte, ainsi qu'aux arts, à l'artisanat et aux sciences de la vie quotidienne. Les Puranas racontent l'histoire des dieux qui étaient devenus les objets de la dévotion des gens, ainsi que les modes de culte de ces dieux ; ces dieux ne sont plus les dieux védiques, mais les dieux qui forment la trinité hindoue. En outre, les Puranas parlent deLa bataille entre les devas et les asuras, et l'on peut sans doute lire les récits comme des comptes rendus allégoriques de la lutte en chaque personne entre les forces de la "lumière" et les forces des "ténèbres". Les Puranas décrivent les obligations religieuses auxquelles chaque personne est tenue, et en tant que tels, ils sont un guide de vie dharmique. Bien que les Puranas soient un vaste dépôt de l'histoire hindoue, de la religion et de l'histoire de l'humanité, les Puranas ne sont pas seulement une source d'inspiration.Pratiques - yoga, vœux, puja, prières, sacrifices - et coutumes quotidiennes, elles ne sont pas dénuées d'humour et d'ironie et complètent l'austérité métaphysique des Upanishads, le savoir magique et sacrificiel de l'Atharva Veda et l'orthodoxie sacerdotale du Rig Veda." ++++

Ravana

Selon la BBC : "Composé entre 500 avant J.-C. et 100 après J.-C., le Mahabharata est un récit des guerres de la maison de Bharata. C'est l'un des textes hindous les plus populaires et il est connu comme un texte smriti (la tradition mémorisée). Certains le considèrent comme moins important que shruti (le texte entendu, comme les Vedas). Il occupe néanmoins une place importante dans la tradition hindoue.[Source : BBC

La Bhagavad Gita, ou "Chant du Seigneur", fait partie du sixième livre du Mahabharata. Elle se présente sous la forme d'un dialogue entre le prince Arjuna et Krishna, son aurige. Arjuna est un guerrier, sur le point de rejoindre ses frères dans une guerre entre deux branches d'une famille royale, ce qui impliquerait la mort d'un grand nombre de ses amis et de ses parents,Arjuna, doit accomplir son devoir conformément à sa classe et il affirme que la mort ne détruit pas l'âme. Krishna rappelle que la connaissance, le travail et la dévotion sont tous des chemins vers le salut et que la valeur centrale de la vie est celle de la loyauté envers Dieu.

Composé à la même époque, le Ramayana est l'un des contes les plus connus de l'Inde. Il raconte l'histoire du prince Rama qui a été envoyé en exil dans la forêt avec sa femme, Sita, et son frère, Lakshamana. Sita a été enlevée par le démon Ravana mais a finalement été sauvée par le prince Rama avec l'aide du dieu singe, Hanuman. L'histoire est écrite en 24 000 couplets. Le symbolisme de l'histoire a étéL'histoire est largement interprétée, mais il s'agit essentiellement de l'histoire du bien surmontant le mal. Beaucoup de gens ont dit qu'il s'agissait d'une histoire sur le dharma ou le devoir.

Steven M. Kossak et Edith W. Watts du Metropolitan Museum of Art ont écrit : "Les Indiens ont chéri, en particulier, deux grandes épopées : le Ramayana (2e siècle avant J.-C.) et le célèbre poème épique, le Mahabharata (500-400 avant J.-C.), qui peuvent tous deux être basés sur des événements historiques réels. Le Ramayana a été, et est toujours, une source riche pour l'art" [Source : Steven M. Kossak et Edith W. Watts, The Metropolitan Museum of Art].Art de l'Asie du Sud et du Sud-Est, The Metropolitan Museum of Art, New York].

Le "Ramayana" et le "Mahabharata" sont des épopées comme l'"Iliade" ou "Jason et les Argonautes". On pense qu'ils ont été écrits entre 200 avant J.-C. et 200 après J.-C., certaines parties ayant probablement été écrites plus tôt et d'autres plus tard, ils sont constitués de mythes et d'histoires d'amour et de guerre et font partie d'un ensemble de textes, appelés "Shmriti" ("Ce dont on se souvient"), qui sont les suivantsAu milieu de l'aventure des dieux et des héros hindous, on trouve des lois et des règlements concernant les castes, l'alimentation, l'idolâtrie, les lieux sacrés, les festivals et les superstitions. On y trouve également de longs passages didactiques offrant des conseils sur la politique, la moralité, l'éthique et la religion. Bien que le "Ramayana" et le "Mahabharata" aient été écrits il y a des millénaires, ils sont toujours très vivants.Aujourd'hui. Lorsqu'une version dramatique du "Ramayana" a été diffusée à la télévision à la fin des années 1980 et au début des années 1990, le pays tout entier était silencieux le dimanche matin, car les gens étaient à l'écoute. La vente de téléviseurs a explosé. Ceux qui n'avaient pas les moyens d'acheter de nouveaux téléviseurs se rassemblaient autour des fenêtres pour regarder les épisodes. Dans certains endroits, les bus s'arrêtaient de rouler pour que les conducteurs puissent regarder les épisodes. Les émissions étaient également très populaires dans les pays suivantsPakistan. L'un des attentats à la bombe les plus dévastateurs de Karachi a eu lieu devant un magasin de télévision où les gens s'étaient rassemblés pour regarder les séries.

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Hanuman terrassant des démons

sur le manuscrit du Ramayama Le Ramayana (sanskrit pour "L'histoire de Rama" ou "La carrière de Rama") est un grand poème épique de 24 000 vers. Il se compose de sept livres et raconte l'histoire et les aventures de Rama, ou Ramachandra, le roi d'Ayodhya et le dieu de la vérité. L'œuvre est attribuée au poète Valmiki, mais elle a probablement été écrite par plusieurs auteurs et embellie au fil du temps.siècles par d'autres.

Le Ramayana est une pierre angulaire de la religion et de la littérature non seulement en Inde, mais aussi dans d'autres pays d'Asie du Sud et du Sud-Est. Rédigé à l'origine en sanskrit, il a été traduit dans de nombreuses autres langues. Il existe de nombreuses variantes. L'organisation et l'intrigue du Ramayana rappellent un peu celles de l'Odyssée. Les histoires peuvent être basées sur un roi réel nommé Rama quiLes nationalistes hindous le croient et ont fondé leur attaque des années 1980 contre la mosquée d'Adoyda, dont on dit qu'elle a été construite sur le lieu de naissance de Rama, sur cette croyance.

On dit que le simple fait de lire ou d'entendre le Ramayana apporte de bonnes choses. Le dernier paragraphe dit : "Celui qui n'a pas de fils obtiendra un fils en lisant ne serait-ce qu'un seul verset du chant de Rama. Tout péché est effacé de ceux qui le lisent ou l'entendent lire. Celui qui récite le Ramayana devrait recevoir de riches cadeaux, des vaches et de l'or. Celui qui lit le Ramayana vivra longtemps et sera honoré, avec des fils et des filles.petits-fils dans ce monde et au Ciel."

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La "Bhagavad Gita" ("Chant de Dieu") est un poème épique composé de 701 couplets sanskrits. Faisant partie du "Mahabharata", elle mêle théologie et science politique à une histoire dramatique de lutte dynastique. Selon la légende, elle a été écrite par le sage Vyasa. Elle a probablement existé indépendamment du "Mahabharata" et a été ajoutée et révisée jusqu'à sa forme actuelle vers le IIe siècle de notre ère. Aujourd'hui, elle estle texte hindou le plus lu.

Vyasa

La "Bhagavad Gita" est essentiellement un poème dévotionnel qui se déroule au milieu des batailles du "Mahabharata". Elle décrit des rituels accessibles à tous, contrairement aux rituels décrits dans les anciens textes védiques, qui impliquaient des sacrifices et des rites élaborés réservés aux castes supérieures. De nombreuses coutumes et fétiches ont évolué autour de la "Bhagavad Gita". Certaines personnes en portent une copie miniature.autour du cou pour porter chance et éloigner le mal.

La "Bhagavad Gita" commence sur le champ de bataille de Kurukshetra, un lieu de pèlerinage populaire aujourd'hui. Arjuna rumine l'affrontement à venir car il a des amis, des parents et des professeurs dans l'autre camp. Krishna lui conseille de se jeter dans la bataille sans s'inquiéter des conséquences, disant au guerrier que c'est la seule façon de trouver la connaissance, la liberté et la paix.

Une grande partie du texte est constituée de dialogues entre Krishna et Arjuna, Krishna encourageant Arjuna à se battre et à surmonter sa réticence à ne pas le faire. Krishna dit à Arjuna qu'il doit se battre parce qu'il est un guerrier de caste et que c'est son devoir de se battre, en disant : "Il y a plus de joie à mal faire son devoir qu'à bien faire celui d'un autre.le devoir apporte la crainte."

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Un célèbre dialogue entre Krishna et Arjuna - décrit par la Library of Congress comme "l'un des plus grands joyaux de la littérature religieuse mondiale" - se déroule après que Krishna se soit transformé de la forme humaine à la "forme universelle" avant la bataille, afin d'inspirer Arjuna à vaincre un ennemi qui, selon Krishna, est "déjà mis à mort par mon arrangement".

Krishna et Arjuna sur le char Mahabharata "Fais le travail que tu as à faire.

Car le travail vaut mieux que l'inaction.

Vous ne pouvez même pas garder votre corps en vie

si vous êtes totalement inactif...

Si je travaillais toujours

Inlassable...

les hommes suivraient ma voie.

Les mondes périraient si je ne le faisais pas

travail ?

Je devrais ramener le chaos.

et tous les êtres souffriraient...

Jetez tous vos actes sur moi.

Avec votre esprit dans l'âme la plus élevée.

En finir avec l'envie et l'égoïsme.

Abandonnez votre terreur, et battez-vous !"

L'idée centrale de la "Bhagavad Gita" est que tous les hindous (ou même tous les gens), même les intouchables, qui obéissent aux règles de leur caste et suivent les enseignements de Dieu, se réincarneront dans des castes supérieures avec succès et finiront éventuellement au paradis.La "Bhagavad Gita" aborde également l'immortalité de l'âme dans un sens universel et enseigne que Dieu peut prendre une forme humaine pour transmettre son message.

Krishna et Arjuna de la Gita

Contrairement au bouddhisme, qui encourage ses adeptes à se retirer du monde, la "Bhagavad Gita" encourage les gens à s'impliquer dans le monde avec un ego détaché. Arjura apprend que : 1) il n'est pas limité à sa forme physique ; 2) la conscience humaine s'écoule à travers l'univers entier ; et 3) rien dans le monde n'a vraiment d'importance. Avec ces réalisations, Arjuna est libéré du doute et de l'illusion etpeut réaliser son moi supérieur et trouver l'épanouissement.

La "Bhagavad Gita" parle de trois façons d'aborder le monde : 1) par l'esprit, 2) par les émotions et 3) par les actions, qui sont liées à trois yogas, ou méthodes d'union avec le Soi supérieur : 1) le devoir, 2) l'intuition et 3) la dévotion.

Il existe trois principaux obstacles, ou "gunas", qui entravent le développement : 1) "Sattva", le fait d'être trop attaché au bonheur, à la pureté et à la droiture ; 2) "Rajas", l'attachement à la passion et à l'activité ; et 3) "Tamas", l'attachement à la paresse et à l'ignorance. Le chapitre V, 12 de la "Bhagavad Gita" dit ceci :

"L'homme discipliné, ayant renoncé au fruit de l'action.

Atteindre une paix parfaite.

L'homme indiscipliné, poussé par le désir.

est attaché au fruit du fruit et est lié."

Sources des images : Wikimedia Commons

Sources du texte : "World Religions" édité par Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, New York) ; "Encyclopedia of the World's Religions" édité par R.C. Zaehner (Barnes & ; Noble Books, 1959) ; "Encyclopedia of the World Cultures : Volume 3 South Asia" édité par David Levinson (G.K. Hall & ; Company, New York, 1994) ; "The Creators" par Daniel Boorstin ; "A Guide to Angkor : an Introduction tothe Temples" par Dawn Rooney (Asia Book) pour des informations sur les temples et l'architecture. National Geographic, le New York Times, le Washington Post, le Los Angeles Times, le Smithsonian magazine, le Times of London, le New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, les guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.

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