Maison de l'esprit thaï
De nombreux bouddhistes sont très superstitieux. Ils croient en l'astrologie et consultent les moines comme diseurs de bonne aventure. La magie est traditionnellement un élément du bouddhisme Mahayana.
Traditionnellement, on pensait que la foi dans le dharma et une bonne conduite morale suffisaient à éloigner les mauvais esprits, mais lorsque l'intérêt pour le dharma orthodoxe a commencé à s'estomper, l'intérêt pour la magie s'est accru. À partir de l'an 300, les mantras incantatoires sont devenus courants. Vers l'an 500, les rituels contenaient de nombreux éléments magiques qui étaient adoptés par l'élite comme par les gens ordinaires. Plus tard, la magie a été largement évoquée pour fairedes choses comme la production de récoltes abondantes et la bonne santé des enfants.
Le bouddhisme a son lot de miracles. Le Bouddha a impressionné les gens en s'élevant dans les airs, en divisant son corps en plusieurs parties puis en les réunissant. Des hommes saints et des saints ont voyagé dans d'autres mondes, ont pris la forme de dieux et de déesses, ont traversé des murs.
Au Japon et dans d'autres pays, les paons sont des symboles de guérison. Le Bouddha Amitabha et les bodhisattvas sont parfois représentés assis sur eux. Certains croient que frotter le ventre du Bouddha porte bonheur.
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Les quatre premiers sont : 1) la précieuse ombrelle (symbole des pouvoirs protecteurs de la doctrine bouddhiste, elle est généralement placée sur les images de Bouddha pour les protéger des mauvais esprits) ; 2) la coquille de conque blanche (symbole de la propagation de la doctrine bouddhiste, soufflée pour signaler l'heure de la prière) ; 3) la coquille d'or blanc (symbole de l'amour et de la paix) ; 4) la coquille d'or blanc (symbole de l'amour et de la paix).et célèbrent l'illumination du Bouddha et le potentiel d'illumination de tous les humains) ; 3) les poissons d'or (représentant l'abondance, la félicité et la libération de la roue de la vie) ; et 4) la fleur de lotus (symbolisant la pureté et la compassion du Bouddha car c'est une belle chose qui s'élève des eaux boueuses).
Les huit autres symboles auspicieux sont : 5) la bannière de la victoire (marquant la victoire de la sagesse bouddhiste sur l'ignorance et l'expulsion de tous les soucis) ; 6) le nœud de l'éternité (représentant le passage éternel et entrelacé du temps, l'harmonie, l'amour et l'unité) ; 7) le vase des grands trésors (contenant les joyaux de l'illumination, l'eau de l'éternité et les offrandes votives aux divinités) ; et 8) le vase de l'eau de l'éternité (contenant l'eau de l'éternité et les offrandes votives aux divinités).la roue de la loi (qui représente l'octuple voie du salut et le mouvement des lois bouddhistes), également appelée roue du dharma, qui tourne 12 fois, trois fois pour chacune des quatre nobles vérités.
Les hindous et les bouddhistes croient que le mont Meru - la grande "montagne au-dessus des montagnes" - se trouve au centre de l'univers et est la demeure des dieux. Situé sur l'axe vertical du cosmos ovoïde, il est entouré de sept anneaux montagneux concentriques, autour desquels tournent le soleil, la lune, les planètes et les continents de la terre. La terre elle-même est un énorme disque avec quatre continents,soutenu par un vaste océan circulaire, qui est soutenu par une "terre d'or", qui à son tour est soutenue par une couche d'air qui repose dans l'espace. Dans l'univers, il existe de nombreux mondes de ce type.
Le Kailash sur une thanka bouddhiste tibétaine
Les bouddhistes croient "que le Meru se trouve entre quatre mondes dans les quatre directions cardinales ; qu'il est carré en bas et rond en haut ; qu'il a une longueur de 80.000 yojana [environ 84.000 miles], dont une moitié s'élève vers le ciel, tandis que l'autre moitié descend vers la terre.Au pied du mont Meru se trouvent des montagnes et des continents dorés, dont Jambubudvida, "le royaume quotidien de l'homme".
Chaque statue de Bouddha est traversée par une ligne verticale imaginaire qui représente l'axe central du mont Meru. Lorsque les bouddhistes marchent trois fois dans le sens des aiguilles d'une montre autour des statues de Bouddha, ils font symboliquement le tour du mont Meru.
Le mont Kailas - une pyramide de glace et de roche de 6 714 mètres de haut située dans le centre-sud du Tibet, au nord de la chaîne principale de l'Himalaya - est un important lieu de pèlerinage pour les bouddhistes et les hindous, qui le considèrent comme une image terrestre du mont Meru. De nombreux hindous croyaient qu'il était la source de trois fleuves sacrés - l'Indus, le Brahmapoutre et le Sutleh - et la demeure paradisiaque de Shiva, l'un de leurs plus grands héros.Les bouddhistes tibétains croient que le poète et mystique Milarepa, qui a vécu au 11e siècle, a été transporté au sommet par les rayons du soleil du matin.
Les empreintes de pied sculptées, appelées "buddhapada", font partie des plus anciennes œuvres d'art et de foi bouddhistes connues, les exemples les plus anciens remontant au 1er siècle de l'ère chrétienne, à Gandhara, au Pakistan. L'une de ces pièces, sculptée dans de la pierre grise, présente une paire de roues de vérité sur chaque pied d'un mètre de long. D'autres, plus petites, ont été gravées sur des sceaux en lapis-lazuli de moins de deux centimètres de long.
Pieds de Bouddha avec
Symboles de bon augure Les empreintes du Bouddha sont d'importants objets de vénération, qu'il s'agisse d'empreintes supposées laissées par le Bouddha historique ou de représentations de ses empreintes. Parce qu'elles semblent transmettre sa présence sans qu'il soit réellement là, les empreintes en sont venues à représenter un pouvoir transcendantal.
Les empreintes de pieds sont à la fois des représentations de la présence et de l'absence du Bouddha, de la perte et du rétablissement. Ce sont des images auxquelles il est facile de s'identifier. Dans les temps anciens, les empreintes de pieds et de mains étaient considérées comme le contact physique du Bouddha et d'autres grandes figures religieuses. Le Bouddha lui-même a dit : "Les créatures sans pieds ont l'amour, / Et de même celles qui ont deux pieds / Et celles qui en ont quatre".pieds que j'aime, / Et ceux, aussi, qui ont beaucoup de pieds."
Une empreinte de pied a été choisie comme représentant du Bouddha parce qu'elle exprime l'humilité et répond à la crainte que son image soit vénérée. Sur les empreintes de pied, le Bouddha aurait dit : "Dans le futur, les êtres intelligents verront les écritures et les comprendront. Ceux qui sont moins intelligents se demanderont si le Bouddha est apparu dans le monde. Afin de lever les doutes, j'ai mis mes empreintes de pied à la disposition de tous.des empreintes de pas dans la pierre."
Les empreintes de pied sculptées étaient censées être empreintes de 108 symboles de bon augure. La main ou la paume du Bouddha est un symbole important. Au Tibet, les empreintes de pied et, dans une moindre mesure, les empreintes de main des lamas vénérés apparaissent sur les thangkas. Elles sont souvent placées à côté de la divinité protectrice du sujet ou d'une image du lama lui-même. Les empreintes de main ressemblent souvent aux empreintes de main des grottes préhistoriques ou à celles du Grauman's.Le théâtre chinois.
Le Dharmachakra (également connu sous le nom de roue de la loi ou de roue du dharma) représente le dharma, le cosmos et le concept de karma. La roue centrale symbolise les enseignements du Bouddha qui ont mis en mouvement la roue du dharma. Symbole de l'Inde ancienne, que l'on retrouve également dans l'hindouisme et le jaïnisme, il représente le bouddhisme, les enseignements du Bouddha Gautama et sa marche sur le chemin de l'illumination depuis l'époque de l'Empire britannique.Le symbole est également lié aux quatre nobles vérités et au noble sentier octuple. Le nom sanskrit dharma signifie "tenir, maintenir, garder" et a fini par signifier à la fois "loi" et "enseignements" [Source : Wikipedia].
Le Dharmachakra est l'un des plus anciens symboles bouddhistes connus trouvés dans l'art indien, apparaissant dans la première iconographie indienne subsistant après la civilisation de la vallée de l'Indus, à l'époque du roi bouddhiste Ashoka, qui a régné sur la quasi-totalité du sous-continent indien de 268 à 232 avant J.-C. On dit que le Bouddha a mis le dhammacakka en mouvement lorsqu'il a prononcé son premier sermon, décrit dans laDhammacakkappavattana Sutta. La roue elle-même représente des idées sur le cycle des sa sāra [citation nécessaire] et en outre le Noble Sentier Octuple.
Le bouddhisme Dharmachakra a adopté la roue comme symbole principal du chakravartin "tourneur de roue", le roi idéal ou "monarque universel", qui symbolise la capacité de couper tous les obstacles et les illusions[5]. Selon Harrison, le symbolisme de la "roue de la loi" et de l'ordre de la Nature est également visible dans les moulins à prières tibétains. Les roues en mouvement symbolisent le mouvement de l'ordre cosmique.
La roue de la loi ou roue du dharma représente le dharma, le cosmos et le concept de karma. La roue centrale symbolise les enseignements du Bouddha qui ont mis la roue du dharma en mouvement.
Les murs ou les entrées des monastères et des pagodes bouddhistes tibétains sont souvent décorés de "Roues de la vie", des peintures représentant les principes du bouddhisme. Il s'agit de tableaux complexes, remplis d'images, qui visent à montrer aux spectateurs comment le désir nous emprisonne dans un monde de souffrance et de renaissance et que l'esprit n'est qu'une illusion.
Les trois péchés capitaux - la passion et l'illusion (représentée par un coq), la haine (un serpent), et l'avidité et la stupidité (un cochon) - sont souvent situés au centre de la roue. La roue est tournée par Yama, le seigneur de la mort, qui représente les limites de l'existence. Au bas de la roue se trouvent des enfers chauds et froids et une échelle servant à mesurer le bon et le mauvais karma accumulé au cours de la vie.
Dans l'anneau situé à l'extérieur du centre se trouvent les 8 ou 12 formations karmiques, qui contiennent à gauche les victimes du mauvais karma (fond noir) et à droite les bénéficiaires du bon karma (fond blanc). Dans l'anneau suivant se trouvent les six sphères d'existence, puis les douze maillons de la chaîne de causalité, dont le point culminant est la recherche de la vérité, et enfin dans l'anneau le plus extérieur se trouvent les symboles représentantl'impermanence ou la mort.
Les six sphères d'existence sont : 1) le royaume des dieux, un lieu transitoire où le bonheur s'élève au-dessus de la souffrance ; 2) le royaume des "asuras" (dieux jaloux), où des créatures de toutes sortes se disputent les fruits de l'arbre à souhaits et doivent se faire rappeler par Bouddha de rester sur le chemin ; 3) le royaume des "pretas" (les fantômes affamés), la demeure de personnages grotesques qui ont cédé à l'avidité et ne peuvent plus s'en sortir.4) les enfers, où vivent dans la misère des créatures au cœur froid et colérique ; 5) le royaume des animaux, lieu d'ignorance, de léthargie et d'apathie ; et 6) le royaume des humains, caractérisé par la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.
Les douze maillons de la chaîne de causalité sont les suivants : 1) une femme aveugle (symbolisant l'ignorance) ; 2) un potier (inconscient de la volonté) ; 3) un singe (conscience) ; 4) des hommes dans une barque (conscience de soi) ; 5) une maison (les cinq sens) ; 6) des amants (attachement) ; 7) un homme avec une flèche dans l'œil (sentiment) ; 9) des gens qui boivent (désir) ; 10) un personnage qui saisit le fruit d'un arbre (avidité) ; 11) une grossesse (naissance) ; et 12) une personne qui a des enfants.12) un homme avec un cadavre (la mort).
La roue de la vie du bouddhisme tibétain
Le svastika est l'un des symboles les plus sacrés de l'hindouisme. Il représente le siège de Dieu, le soleil, et est considéré comme un porte-bonheur. Les bras pliés dans le sens des aiguilles d'une montre ont traditionnellement signifié la santé et la vie, ainsi que le mouvement du soleil. Les nazis utilisaient un svastika avec les bras pliés dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Le mot svastika vient de deux mots sanskrits "su", qui signifie "bon", et "asti", qui signifie "à".existent", et ensemble ils signifient "que le bien prévale".
Le svastika est l'un des plus anciens symboles connus, plus ancien encore que l'Ankh de l'Égypte ancienne. On l'a retrouvé sur des poteries et des pièces de monnaie de l'ancienne Troie datant de 1000 avant J.-C., sur des pièces de monnaie de l'ancienne Chine et sur de très anciennes couvertures fabriquées par les Indiens d'Amérique. Certains disent qu'il est associé à l'hindouisme depuis 5000 ans. Selon la légende, Bouddha a laissé derrière lui des svastikas au lieu d'empreintes de pieds. AUne svastika vieille de 10 000 ans a été trouvée peinte sur le mur d'une grotte.
Un sceau en majolique portant une svastika a été découvert dans un État de la civilisation de l'Indus, daté de 2000 à 2500 avant J.-C. Erica Wagner a écrit dans le Washington Post : "Après l'om, la svastika reste le deuxième symbole le plus important de la mythologie hindoue - et les Hindous ont, à juste titre, protesté contre l'interdiction proposée. Le mot lui-même est dérivé de deux mots sanskrits, su (bon) et asati (exister) ; ensemble ils sont prisDans la pensée hindoue, le polygone à 20 côtés peut représenter la nature éternelle du Brahman, ou esprit suprême de l'univers, parce qu'il pointe dans toutes les directions. Rudyard Kipling, qui a été fortement influencé par la culture indienne, avait une croix gammée sur la jaquette de tous ses livres jusqu'à ce que la montée du nazisme rende cette pratique inappropriée ; Robert Baden-Powell, fondateur de l'association des boy-scouts, a été l'un des premiers à s'intéresser à la culture indienne.Les scouts ont également utilisé ce symbole jusque dans les années 1930. On le retrouve dans les cultures amérindiennes, notamment chez les Navajos et les Hopis. Une croix gammée est posée sur le sol de la cathédrale d'Amiens, en France [Source : Erica Wagner, Washington Post, 13 mars 2005].
Les hindous et les bouddhistes modernes utilisent les svastikas pour décorer les temples, les portes et les bijoux afin d'attirer la bonne fortune. De nombreux hindous les portent comme symbole de leur foi, à l'instar des chrétiens qui portent une croix. En 2005, une campagne a été lancée parmi les hindous pour "racheter" le svastika, après que des responsables européens ont suggéré d'interdire le symbole - après que le prince Harry de Grande-Bretagne a porté un uniforme nazi à l'occasion d'une cérémonie de remise des prix.un parti - en raison de l'association du symbole avec la mort, la haine et l'antisémitisme.
Les bras de la svastika traditionnelle hindoue et bouddhiste vont dans la direction opposée à celle de la svastika nazie. La svastika originale adoptée par le parti nazi en 1920 avait des bras qui allaient dans la même direction. On pense que la propagande de guerre des Alliés est à l'origine de la fausse croyance selon laquelle Hitler a ensuite inversé la svastika en version à bras gauche en raison de son association avec la mort.
Erica Wagner a écrit dans le Washington Post : "Hitler l'a adopté en raison de ses liens avec la culture aryenne indienne ; les nazis considéraient les premiers Aryens de l'Inde comme un prototype de la "race maîtresse". Le parti nazi a officiellement adopté le svastika - qu'ils appelaient la Hakenkreuz, ou croix crochetée - en 1920. Dans "Mein Kampf", Adolf Hitler, qui avait bien compris le pouvoir du visuel sur le pouvoir du simpleDans son texte, il témoigne du soin apporté à sa refonte : "Entre-temps, après d'innombrables tentatives, j'avais établi une forme définitive : un drapeau avec un fond rouge, un disque blanc et une croix gammée noire au milieu. Après de longs essais, j'ai également trouvé une proportion précise entre la taille du drapeau et celle du disque blanc, ainsi que la forme et l'épaisseur de la croix gammée" [Source :Erica Wagner, Washington Post, 13 mars 2005].
croix gammée sur un temple à Séoul
En Allemagne et en Autriche, l'utilisation de la croix gammée est interdite en dehors des contextes académiques et éducatifs depuis 1949 ; récemment, des copies du nouveau roman de Philip Roth, "Le complot contre l'Amérique", qui imagine une Amérique alternative sympathique aux nazis pendant la Seconde Guerre mondiale, ont été interdites.Les éditeurs ont produit une édition séparée pour l'Allemagne et l'Autriche (l'"édition Habsbourg", comme on l'a surnommée), qui remplace la croix gammée par un X noir.
C'est une gaffe royale - le prince Harry s'est rendu à une soirée déguisée en officier nazi quelques jours avant le 60e anniversaire de la libération d'Auschwitz - qui est à l'origine de l'appel à l'interdiction de la croix gammée dans toute l'Union européenne : "L'action de l'UE est urgente", a déclaré Franco Fratini, commissaire européen à la justice, "et doit interdire très clairement les symboles nazis dans l'Union européenne".Union."
L'éléphant est traditionnellement un symbole du Bouddha. Les éléphants occupent une place particulière dans le bouddhisme car la mère du Bouddha a conçu le Bouddha après avoir rêvé qu'un éléphant blanc entrait dans son corps.
Chez les Thaïlandais, les Birmans et d'autres peuples d'Asie du Sud-Est, les éléphants blancs sont considérés comme des symboles de pouvoir et de fertilité. Selon la tradition bouddhiste, la reine Mahamaya, mère du Bouddha, a rêvé d'un éléphanteau blanc lors de la conception du Bouddha. La découverte d'éléphants blancs à l'état sauvage est un événement majeur qui suscite un grand émoi dans les pays d'Asie du Sud-Est, contrairement à ce qui se passe dans d'autres pays.l'Occident où l'expression "éléphant blanc" décrit un objet coûteux mais inutile.
D'aussi loin que l'on se souvienne, les éléphants blancs sont considérés comme les animaux les plus propices au Laos, en Thaïlande, en Birmanie et au Cambodge. Ils ont été recherchés et ont fait l'objet d'envie. Les rois en ont ajouté la possession à leurs titres. De grands empires se sont battus pour eux. Les "éléphants blancs" royaux de Thaïlande sont en fait brun rosé ou avec des marques blanchâtres. Ils sont souventdifficiles à distinguer des éléphants normaux. Un seul a l'air vraiment pâle. Les autres ressemblent à des éléphants normaux. Leur nom propre est chang samkan, ce qui signifie éléphant "important" ou "significatif". La plupart ne sont pas albinos, qui sont généralement beige blanchâtre.
éléphant blanc du Vessantara, Jataka
La définition exacte d'un éléphant blanc fait l'objet d'une abondante littérature. En Thaïlande, il s'agit d'animaux rares, de couleur claire, qui doivent présenter un ensemble de caractéristiques particulières pour être étiquetés comme blancs. Les critères permettant de définir un éléphant blanc en Thaïlande sont secrets et il faut des semaines aux experts pour les déterminer. Les exigences de base pour un éléphant blanc sont qu'il doit avoir une peau "blanche" (roseEn Thaïlande, les éléphants blancs sont censés être traités avec le même respect que les enfants royaux.
Selon la loi, tout éléphant blanc né en Thaïlande doit être présenté au roi. Les candidats sont choisis non seulement en fonction des taches roses de leur peau, mais aussi de la forme de leur trompe et de leur queue, de la qualité de leurs vocalises et même de l'odeur de leur excrément. Les familles royales du Myanmar, du Laos et du Cambodge avaient l'habitude de garder des éléphants blancs, mais la coutume s'est largement éteinte dans ces pays.avec le pouvoir des familles royales.
"Pour un homme inexpérimenté, ils peuvent ressembler à des éléphants normaux", a déclaré à National Geographic le responsable des cérémonies au Palais royal de Bangkok. "Mais je les ai étudiés toute ma vie pour pouvoir vous parler de leurs qualités particulières : une certaine forme aux chevilles et à la queue. Une blancheur des yeux, de la tête des poils, de la peau blanche entre les plis et des ongles. Le plus grand de tous les éléphants adeux ongles d'orteil supplémentaires. Il est du même rang qu'un prince." Le nom de cet éléphant chéri est long de quatre lignes, proclamant qu'il est un cadeau de la couleur du lotus.
Dans le bouddhisme et en Asie, le lotus symbolise le développement personnel, l'illumination et la pureté car il prend racine dans la boue, pousse à travers l'eau sale et sans se salir et émerge comme une chose de beauté. Il représente des êtres illuminés tels que les bouddhas et les bodhisattvas et en est venu à symboliser le Bouddha.
Le lotus sacré est une grande fleur sur une longue tige épaisse, épineuse et fibreuse. Les bourgeons ressemblent à des bulbes allongés qui se rétrécissent à l'extrémité. Mais lorsque les pétales s'ouvrent, les fleurs sont fabuleuses. La couleur du lotus sacré est un mélange de rose blanchâtre et de rouge. Et le lotus blanc est immaculé et pur. Les tiges fibreuses produisent des fils solides qui sont utilisés pour tisser la robe ornementale sacrée offerte à l'Église.Images de Bouddha.
fleur de lotus
Dans les eaux sales des petits ruisseaux et des rivières, ainsi que dans les mares d'eau semi-stagnante de toute la zone tropicale de l'Asie du Sud-Est (Vietnam, Cambodge, Laos, Thaïlande, Malaisie, etc.), on peut voir les feuilles flottantes d'un vert éclatant et les belles couleurs du lotus.Les enseignements... Poussant à partir de l'impureté, de la saleté et des déchets de la civilisation, le Lotus élève haut sa majestueuse et belle fleur dans une forme si pure qu'elle est une leçon d'objet [Source : The Religions of South Vietnam in Faith and Fact, US Navy, Bureau of Naval Personnel, Chaplains Division ,1967 ++].
Il existe au moins cinq variétés de lotus, dont le nénuphar, même s'il n'est pas toujours accepté comme un véritable lotus, mais les Thaïlandais se réfèrent aux deux types de lotus : le lotus à fil et le lotus à tige, avec plusieurs types de lotus à fil aux fleurs violettes, blanches ou bleu pâle,Il existe également au moins cinq types de "lotus à tige", chacun ayant ses propres caractéristiques et son propre charme lorsqu'il est étudié de près. ++
En tant qu'aliment, le lotus était connu de l'Homère grec et était largement utilisé par les Chinois, les Japonais et les Asiatiques du Sud-Est. Sa graine peut être consommée fraîche ou séchée et utilisée dans les soupes sucrées et les desserts. La racine peut être utilisée en salade, bouillie dans une soupe ou conservée dans du sucre et utilisée comme dessert. De la racine peut également être extraite une amidon fin utilisé par les habitants de cette région pour certains aliments spéciaux. LotusLes graines sont vertes et ressemblent à de grosses cacahuètes et sont encastrées dans un bulbe en forme de coupe. C'est un ingrédient très savoureux dans le canard cuit à la vapeur ou dans la farce du rôti de canard. Elles peuvent également être consommées crues. Avant l'ère du plastique, les feuilles de lotus étaient utilisées pour envelopper le poisson et la viande fraîche dans les bazars.
Les Nymphaeceae sont une famille de plantes aquatiques qui comprend les nénuphars, le lotus sacré (Nelumbo) et le spectaculaire nénuphar de la Reine Victoria (victoria amagorica). C'est une famille de 8 genres avec 90 espèces que l'on trouve dans les eaux douces du monde entier. On trouve ces plantes partout où il y a des étangs, des lacs et des ruisseaux. Les espèces communes en Asie comprennent : 1) le nénuphar blanc européen (Nymphaeaalba) ; 2) le nénuphar indien (N. Nouchali Burmf) ; 3) le nénuphar bleu indien (N. Stellata Willd) ; 4) Barclaya longi folia Walld ; 5) le nénuphar pygmée (N. tetra gona Georgi) ; 6) Nymphaea Stellata Willd ; et 7) le lotus sacré ou lotus égyptien (Nelumbium speciosum Willd). On pense que le lotus sacré ne fleurit qu'au soleil et que le nénuphar blanc ne fleurit qu'au clair de lune. [Source : Kyi KyiHla]
Le Bouddha a enseigné que, de même que la fleur atteint son but en dépit de son environnement, les hommes peuvent perdre leurs passions et leurs désirs et ainsi se libérer dans la sérénité spirituelle du Nirvana. Le bourgeon de lotus est peut-être l'offrande la plus populaire du bouddhiste lorsqu'il se recueille dans son temple ou sur l'autel de sa maison. Il est souvent tenu dans les mains croisées de l'auditeur dans le temple pendant les sermons.Souvent, tôt le matin, lorsque le moine bouddhiste se fraye un chemin dans les rues avec le "bol du mérite" dans lequel les laïcs peuvent gagner du mérite en donnant du riz cuit, il y aura un ou deux bourgeons de lotus dans sa main. De même, il est devenu une partie des motifs architecturaux et sculpturaux asiatiques. ++
Bouddha assis sur un lotus
Parfois, le Lotus est comparé aux pieds, au cœur ou aux attributs vivifiants de la femme bouddhiste. De plus, son histoire est antérieure au bouddhisme car son symbolisme est également d'origine hindoue. Par exemple, la légende Brahman raconte que lorsque Brahman, le dieu de l'univers, créait cet univers, il s'est endormi sur son lieu de travail ; alors qu'il dormait, le bourgeon de Lotus est apparu de sonnavale et ses pétales s'ouvrent, Vishnu émerge et termine la création. ++
Le Bouddha a utilisé ses quatre étapes pour symboliser les quatre types de personnes et la distance qui les sépare de l'illumination. Les quatre étapes sont les suivantes : (1) le bourgeon de lotus profondément immergé au début de son développement ; (2) le bourgeon sur le point d'atteindre la surface de l'étang ; (3) après que le bourgeon ait dépassé la surface, mais avec la feuille et le bourgeon encore repliés ; et (4) le bourgeon se tenant droit et haut, sa beauté n'étant pas souillée par la pluie.En raison de ce symbolisme, il est toujours approprié de l'utiliser comme offrande florale aux moines lors de cérémonies ou comme moyen de gagner des mérites. Le bouton de lotus signifie dans le bouddhisme que l'adorateur est capable d'atteindre l'illumination grâce aux opportunités qui s'offrent à lui. Le bouton non ouvert a également tendance à durer plus longtemps que les autres fleurs, et il a la capacité d'attirer l'attention du public.pour fleurir lorsqu'il est placé dans l'eau et laissé devant l'autel. ++
Le motif du lotus est un élément décoratif que l'on retrouve sur l'architecture des sanctuaires bouddhistes et des dépôts sacrés tels que les chedis (stupas). La partie supérieure d'un chedi, juste en dessous du pinacle, est constituée du bourgeon de diamant, la girouette en forme de fanion. Le parapluie est une partie allongée et bulbeuse du chedi, appelée bourgeon de banane. Juste en dessous, un motif de grands pétales de lotus entoure le chedi. Vient ensuite le motif du lotus.La partie du chedi qui ressemble à une fleur de lotus étalée et retournée. Vient ensuite un motif de petits pétales de lotus. Enfin, le motif qui ressemble à une fleur de lotus inversée. Ces motifs ajoutent à la grâce et à la beauté des chedis. Le motif du lotus décore également les pinacles des toits en gradins des monastères et des palais et il existe également un récipient ressemblant à un étalage de fruits décoré de lotus.Le lotus exotique est un motif qui orne également les trônes en or sur lesquels nous plaçons les images de Bouddha.
L'arbre Bo, également appelé arbre Bodhi, est une sorte de figuier également appelé pipal. Selon la tradition bouddhiste, le Bouddha s'est assis sous un pipal (Ficus religiosa) lorsqu'il a atteint l'illumination (Bodhi) à Bodh Gaya (près de Gaya, dans le centre-ouest de l'État du Bihar, en Inde). Un pipal vivant à Anuradhapura, au Sri Lanka, aurait poussé à partir d'une bouture de l'arbre Bo envoyée à cette ville par le roi Ashoka au IIIe siècle.siècle avant J.-C. [Source : Encyclopédie Britanica].
Le Ficus (genre Ficus) est un groupe d'environ 900 espèces d'arbres, d'arbustes et de plantes grimpantes, communément appelés figuiers. Originaires principalement des régions tropicales de l'Asie de l'Est, ils sont répartis dans tous les tropiques du monde. Beaucoup sont de grands arbres forestiers qui sont soutenus par de grandes racines étendues ; d'autres sont plantés comme plantes ornementales. L'arbre Bodhi a des feuilles en forme de cœur. Ils ont traditionnellement été plantés près deMonastères bouddhistes.
Bouddha sous l'arbre de la Bodhi
Le figuier sacré qui pousse au temple de la Mahabodhi à Bodhgaya aurait été planté en 288 avant J.-C. à partir du spécimen original. Cet arbre est une destination fréquente pour les pèlerins de Bodhgaya et est considéré par de nombreux bouddhistes comme le plus important des quatre principaux sites de pèlerinage bouddhistes. L'Anandabodhi est un autre arbre sacré qui a une grande importance dans l'histoire du bouddhisme.Comme l'arbre Bodhi d'Anuradhapura, au Sri Lanka, on pense qu'il a été propagé à partir de l'arbre Bodhi original.
L'arbre Bodhi du temple de la Mahabodhi est appelé Sri Maha Bodhi. Selon les textes bouddhistes, le Bouddha, après son illumination, a passé une semaine entière devant l'arbre, debout, les yeux fermés, le contemplant avec gratitude. Un sanctuaire, appelé Animisalocana cetiya, a ensuite été érigé à l'endroit où il se tenait. L'endroit a été utilisé comme sanctuaire même du vivant du Bouddha. Le roi Ashokaétait très assidu à rendre hommage à l'arbre Bodhi, et organisait chaque année un festival en son honneur au mois de Kattika. Sa reine, Tissarakkha-, était jalouse de l'arbre, et trois ans après être devenue reine (c'est-à-dire la dix-neuvième année du règne d'Asoka), elle fit tuer l'arbre à l'aide d'épines mandu. L'arbre, cependant, repoussa, et un grand monastère fut attaché à l'arbre.Parmi les personnes présentes lors de la fondation du Maha- Thu-pa sont mentionnés trente mille moines du Bodhimanda Vihara, dirigés par Cittagutta. L'arbre fut à nouveau abattu par le roi Pusyamitra Sunga au IIe siècle avant J.-C., et par le roi Shashanka en 600 après J.-C. Chaque fois que l'arbre était détruit, un nouvel arbre était planté au même endroit. En 1881, un archéologue britanniquea planté un arbre Bodhi à Bodh Gaya après que le précédent soit mort de vieillesse [Source : Wikipedia].
Sources des images : Wikimedia Commons
Sources des textes : East Asia History Sourcebook sourcebooks.fordham.edu , "Topics in Japanese Cultural History" par Gregory Smits, Penn State University figal-sensei.org, Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia, Asia Society Museum asiasocietymuseum.org , "The Essence of Buddhism" édité par E. Haldeman-Julius, 1922, Project Gutenberg, Virtual Library Sri Lanka lankalibrary.com"World Religions" édité par Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, New York) ; "Encyclopedia of the World's Religions" édité par R.C. Zaehner (Barnes & ; Noble Books, 1959) ; "Encyclopedia of the World Cultures : Volume 5 East and Southeast Asia" édité par Paul Hockings (G.K. Hall & ; Company, New York, 1993) ; " National Geographic, the New York Times, Washington Post, Los Angeles Times,Smithsonian magazine, Times of London, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.