Exorcisme en Chine dans les années 1920 Les croyances spirituelles, les religions populaires et les superstitions abondent toujours en Chine, même si elles sont mal vues et, dans certains cas, réprimées par les autorités. Les anciens rites et coutumes se développent dans presque tous les villages et villes de Chine. Il existe littéralement des millions de sanctuaires et de temples ancestraux honorant les héros locaux, les ancêtres importants et les divinités locales,ainsi que des figures importantes du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme.
Les religions populaires peuvent varier considérablement d'une région à l'autre et même d'un individu à l'autre. Elles sont sans doute plus fortes dans les zones rurales, en particulier dans les endroits laissés pour compte du boom économique, où les gens ont besoin de quelque chose pour les aider à faire face aux frustrations du monde moderne et à combler le vide laissé par la disparition idéologique du communisme.
Religions mondiales (pourcentage de pratiquants dans le monde) : 1) christianisme (33 %) ; 2) islam (20 %) ; 3) non-religion et athéisme (15,4 %) ; 4) hindouisme (13 %) ; 5) religions populaires chinoises (6 %) ; 6) bouddhisme (6 %) ; et 7) autres (7 %).
Les scientifiques et les universitaires ont consacré beaucoup de temps à l'étude du taoïsme et du confucianisme, mais la religion populaire chinoise, les superstitions et la vie spirituelle quotidienne restent peu étudiées.
Bons sites web et sources : Religion traditionnelle en Chine : Article de Wikipédia ; Religion Facts religionfacts.com ; Vidéo : "Ancestor Worship, Confucian Teaching, featuring Myron L. Cohen Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu ; Feng shui Article Wikipedia ; Feng Shui Society fengshuisociety.org ; Skeptic's Dictionary on Feng Shui skepdic.com ; Qi Gong Article Wikipedia ; Sources de textes classiques neigong.net ; Qi Gong Institute qigonginstitute.org ; Qi Gong association of America /www.qi.org ; Skeptic's Dictionary on Qi Gong skepdic.com ; Croyances et superstitions populaires : Chinatown Connection chinatownconnection.com ; New York Times on Earthquake superstitions nytimes.com ; Old Book on Superstitions archive.org/ ou Old Book PDF Fileus.archive.org/2/items ; Five Elements chinatownconnection ; I Ching Article Wikipedia ; Robert Eno, Université de l'Indiana, Chinatxt Histoire et religion de la Chine ancienne chinatxt ; Les funérailles et la mort : Croyances chinoises sur la mort deathreference.com ; Mort et enterrement en Chine chia.chinesemuseum.com.au ; Numéros chanceux Article de Wikipédia ; Article du New York Times nytimes.com ; Nouvelles en sciences abc.net.au ; Symboles Chinatown Connection chinatownconnection.com ; Quel est votre signe whats-your-sign.com
Des livres : 1) James Watson et Evelyn Rawski, eds, "Death Ritual in Late Imperial and Modern China" (Berkeley, 1988) ; 2) le chapitre de Maurice Freedman dans "The Study of Chinese Society", ed. G. William Skinner (Stanford, 1979) ; 3) Laurence Thompson, "Chinese Religion" (Belmont, 1979), chapitre 3 ; 4) C. K. Yang, "Religion in Chinese Society" (Berkeley, 1961) ; 5) Henri Doré (1914-1933), "Researches intoChinese Superstitions", trad. M. Kennelly, 6 vol. (Shanghai), vol. 4 ; 5) Addison, James Thayer, "Chinese Ancestor Worship : A Study of its Meaning and its Relations with Christianity" (Londres : The Church Literature Committee of the Chung Hua Sheng Kung Hui, 1925) ; 6) Graham, David Crockett, "Folk Religion in Southwest China" (Washington : The Smithsonian Institution, 1961) ; Hsu, Francis L. K., "Chinese Ancestor Worship : A Study of its Meaning and its Relations with Christianity" (Londres : The Church Literature Committee of the Chung Hua Sheng Kung Hui, 1925) ; 7) Hsu, Francis L. K., "Folk Religion in Southwest China" (Washington : The Smithsonian Institution, 1961)."Under the Ancestor's Shadow" (Stanford : Stanford University Press, 1971).
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Selon l'"Encyclopédie des cultures du monde", la "religion populaire chinoise a, au fil des ans, absorbé et assimilé des éléments de la religion d'État, du taoïsme et du bouddhisme". La religion populaire n'est pas un système indépendant, car des spécialistes formés dans l'une ou l'autre des traditions de l'élite sont nécessaires pour accomplir de nombreux rituels au nom des croyants populaires. Les magistrats et les fonctionnaires, jusqu'à l'empereur, sont les premiers à s'intéresser à la religion populaire.pratiquaient des rituels d'harmonie pour prévenir les catastrophes naturelles et humaines ; les moines bouddhistes et les prêtres taoïstes pratiquaient les exorcismes, les funérailles, le rapatriement des âmes et les rituels de guérison. Cependant, chacune de ces traditions d'élite a aussi son côté littéraire, spécialisé, auquel ne s'adonnent que les praticiens spécialisés ou les adeptes laïcs lettrés [Source : Stevan Harrell, "Encyclopedia of World Cultures Volume 6 :Russie - Eurasie / Chine" édité par Paul Friedrich et Norma Diamond, 1994].
Alors que le confucianisme et le taoïsme ont traditionnellement été populaires auprès des classes supérieures chinoises, la religion populaire a traditionnellement été populaire auprès des masses chinoises. Au fil des ans, la religion populaire chinoise a absorbé et assimilé des éléments du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme, qui ont à leur tour absorbé et assimilé des éléments de la religion populaire chinoise. Chacune s'appuie souvent sur les pratiquants de lad'autres personnes pour accomplir ses rituels et organiser des événements.
La religion populaire et le taoïsme sont intimement liés. Le taoïsme est issu de la religion populaire et intègre le chamanisme, l'animisme et de nombreuses divinités et traditions populaires (voir taoïsme). Le confucianisme intègre également certaines croyances populaires telles que le culte des ancêtres. Le bouddhisme a également été influencé par la religion locale. Dans certains cas, les dieux chinois locaux ont été transplantés sur les dieux bouddhistes.
Brûler des bâtons d'encens
Les croyances et pratiques religieuses traditionnelles qui sont restées fortes dans la Chine de la dynastie Qing (1644-1911) comprennent et existent toujours toda : 1) la religion populaire et les croyances concernant les âmes des ancêtres, la vie après la mort et le panthéon des dieux habitant les trois domaines du cosmos chinois - le Ciel, la Terre et les Enfers ; et 2) les religions institutionnelles établies de longue date, souventDans la Chine dynastique, qui a pris fin en 1911, l'implication du gouvernement impérial dans les croyances et les pratiques religieuses (souvent décrites comme le "culte d'État") s'est exprimée dans le système d'examens de la fonction publique qui a diffusé la vision confucéenne du monde dans toute la société, dans le programme gouvernemental d'éducation civique et dans le programme de formation des enseignants.Source : Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu/cosmos].
Selon l'Asia for Educators de l'Université de Columbia : "Il est important de se rappeler que le "cosmos" en tant que tel n'était pas un sujet de discussion explicite et encore moins cohérent dans la Chine traditionnelle ; et il est impossible de définir une "vision du monde chinoise traditionnelle" authentique et sans problème.Ces concepts comprenaient le qi, la "substance" de base de l'univers, le shen, qui exprime des champs de signification distincts autour du concept d'"esprit", et le yinyang, la dichotomie symbolisant les forces tantôt conflictuelles, tantôt harmonieuses, mais toujours fluctuantes, qui animent tous les phénomènes cosmiques.
"Au cours de la période post-impériale, l'identité chinoise - c'est-à-dire l'idée d'être "chinois" - était inextricablement liée à la notion de vie dans ce cosmos, qui englobait le monde des vivants (la société et l'État) et le monde des morts (les cieux et les enfers). Le cosmos définissait également le monde dans lequel opéraient les trois enseignements - le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme,Ce "cadre cosmique" a été de plus en plus attaqué vers la fin de la période impériale et a fini par s'effondrer complètement à l'époque des communistes, mais il est intéressant de considérer sa signification aujourd'hui à la lumière de ce que certains ont appelé la "réémergence" de l'histoire de l'humanité.les pratiques religieuses traditionnelles dans la Chine contemporaine".
Selon l'Asia for Educators de l'université Columbia, "Définir la religion chinoise principalement en termes de trois traditions (confucianisme, taoïsme et bouddhisme) revient à exclure de toute considération sérieuse les idées et les pratiques qui ne s'inscrivent pas facilement dans l'une ou l'autre de ces trois étiquettes. Des rituels aussi courants que l'offrande d'encens aux ancêtres, les funérailles, l'exorcisme des fantômes et la consultation de l'histoire de la Chine sont des exemples de ces pratiques.la croyance en l'interaction structurée entre les forces lumineuses et les forces obscures ou en l'influence du souverain sur le monde naturel, la tendance à considérer les dieux comme des représentants du gouvernement et la préférence pour l'équilibre entre la tranquillité et le mouvement - tout cela n'appartient à aucune des trois traditions, mais plutôt à l'une d'entre elles ou aux trois.Stephen F. Teiser ; Asia for Educators, Université de Columbia afe.easia.columbia]
"La religion populaire comprend les aspects de la vie religieuse qui sont partagés par la plupart des gens, indépendamment de leur affiliation ou non aux trois enseignements. Il est important de s'intéresser à des formes de religion populaire telles que celles citées ci-dessus (offrir de l'encens, organiser des funérailles, etc.), bien que la catégorie de "religion populaire" comporte son propre ensemble de problèmes. En fait, elle est tropC'est d'ailleurs la raison pour laquelle de nombreux chercheurs dans ce domaine évitent ce terme, préférant traiter d'unités plus discrètes et plus significatives comme la religion familiale, le rituel mortuaire, les festivals saisonniers, la divination, la guérison et la mythologie. La "religion populaire" au sens de religion commune cache également des variations potentiellement importantes.statique et intemporelle, cette catégorie empêche de voir la religion populaire comme une tentative conflictuelle d'imposer une norme particulière à des groupes en conflit.
Trois frères pendant la rébellion des turbans jaunes
"Le terme "religion populaire" peut être utilisé dans deux sens. Le premier fait référence aux formes de religion pratiquées par la quasi-totalité des Chinois, indépendamment de leur statut social et économique, de leur niveau d'alphabétisation, de leur région ou de leur identification religieuse explicite. Dans ce sens, la religion populaire est la religion partagée par les gens en général, par-delà toutes les frontières sociales. Trois exemples, qui peuvent tous être datés comme suitdès le premier siècle de notre ère, nous aident à comprendre ce qui est considéré comme une religion populaire dans ce premier sens : 1) un service funéraire et commémoratif chinois typique, y compris les rites liés au soin de l'esprit dans le royaume des morts ; 2) la fête du Nouvel An, qui marque un passage non seulement dans la vie de l'individu et de la famille, mais aussi dans le cycle annuel du cosmos ; et 3) la fête de l'amitié entre les deux peuples.Rituel consistant à consulter un médium spirituel à domicile ou dans un petit temple pour résoudre des problèmes tels qu'une maladie dans la famille, des cauchemars, la possession par un fantôme ou un esprit errant, ou tout autre malheur.
"Le deuxième sens de "religion populaire" fait référence à la religion des classes inférieures par opposition à celle de l'élite. La division de la société en deux niveaux n'est pas une idée nouvelle. Elle a commencé avec certains des premiers théoriciens chinois de la religion. Xunzi, par exemple, discute des avantages émotionnels, sociaux et cosmiques de l'accomplissement des rites commémoratifs. Selon lui, le rituel mortuaire permet aux personnesLes différentes classes sociales, écrit Xunzi, interprètent les sacrifices différemment : "Chez les gentilshommes [junzi], ils sont considérés comme la voie des humains ; chez les gens du peuple [baixing], ils sont considérés comme des affaires impliquant des fantômes".
La religion populaire est vivante à travers diverses formes de magie et de sorcellerie, le culte des dieux domestiques personnels, des esprits personnalisés et des fantômes ancestraux, ainsi que les rituels des chamans à tête de bois et des saints hommes locaux. Le chamanisme et l'animisme ont persisté, en particulier dans les campagnes. Pour de nombreux Chinois, le confucianisme est insatisfaisant car il ne fournit pas de réponses aux questions de l'au-delà. Taoïsmecomporte de nombreux éléments que l'on retrouve dans les religions populaires chinoises.
Les groupes et les cultes animistes et chamanistes ont eu de nombreux adeptes tout au long de l'histoire de la Chine. Les quiétistes étaient célèbres pour avoir incorporé des techniques de transe et d'extase dans leurs rituels religieux. Les "Turbans jaunes" ont fait croire aux masses paysannes, en 184 de notre ère, que la fin du monde était proche et que le "ciel bleu" allait être remplacé par le "ciel jaune".
Selon l'Asia for Educators de l'université Columbia, "Tout au long de l'histoire de la Chine, il y a eu des traditions hétérodoxes de religion populaire qui pouvaient parfois être attaquées par le gouvernement. S'inspirant de la tradition locale ou des mythologies du bouddhisme, du taoïsme et (dans la rébellion des Taiping des années 1860) du christianisme, ces groupes religieux ont parfois déferlé en vagues d'émeutes.Source : Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu/cosmos ] "Tout mouvement religieux qui revendiquait l'inspiration d'une source située au-delà du cosmos chinois traditionnel ou dont la structure sociale (congrégation, organisation paroissiale) revendiquait l'indépendance vis-à-vis de l'État chinois risquait d'être étiqueté par l'État comme un culte licencieux ou un groupe d'opposition.Une fois que cela s'est produit, la réponse du gouvernement et la suppression ont été rapides. Aujourd'hui, le gouvernement chinois surveille de près tout groupe organisé, religieux ou autre, qui n'est pas sous le contrôle de l'État. Le mouvement Falun Gong, qui a commencé comme une forme traditionnelle de formation mentale et physique et de guérison par la foi, a été identifié par le gouvernement en 1999 comme un groupe religieux non autorisé. Il a été identifié comme un groupe religieux non autorisé.est donc devenue soumise au contrôle du gouvernement et a finalement été mise hors la loi, comme l'ont été de nombreuses sectes dans l'histoire de la religion populaire chinoise."
Selon l'Asia for Educators de l'Université de Columbia, "En discutant de la religion chinoise à l'époque de la fin de l'Empire, nous devons commencer par comprendre que la "religion" telle qu'elle est communément définie aujourd'hui dans les sociétés modernes et sécularisées - comme un domaine de pensée et de pratique qui ne concerne que le "sacré" ou le "surnaturel" - est incompatible avec la façon dont la pensée et la pratique religieuses...".Il n'existait pas en Chine traditionnelle de "religion" au sens moderne du terme, qui est en grande partie un produit de la pensée européenne des "Lumières" des 17e et 18e siècles. En fait, le terme chinois de "religion" - zongjiao - est une invention inventée à la fin du 19e siècle par un philosophe japonais.La nécessité du mot zongjiao est née du fait que les érudits qui traduisaient des textes occidentaux en japonais et en chinois rencontraient fréquemment le mot "religion", un terme pour lequel ils n'avaient pas d'équivalent [Source : Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia].
Tablette de Confucius
"Outre la relégation de la "pensée religieuse" à un domaine spécialisé, les courants de pensée dominants dans la Chine de la fin de l'Empire concevaient un cosmos intégré dans lequel le ciel et la terre, les dieux et les humains, les vivants et les morts étaient tous interconnectés. Dans cette conception, il n'y avait pas de séparation nette ni même de distinction entre le sacré et le profane, le divin et l'ordinaire, le naturel et le surnaturel ;Au contraire, toutes les choses étaient comprises dans le contexte de la place qu'elles occupaient dans ce cosmos intégré (cette interconnexion peut être approfondie par le terme shen, dont les diverses significations illustrent le concept selon lequel toutes les choses du cosmos - dieux et humains, bons esprits et démons - sont composées de la même "substance", le qi).Cette conception est très différente de la manière dont de nombreux adeptes de traditions monothéistes (telles que le judaïsme, le christianisme et l'islam) dans le monde moderne conçoivent l'identité religieuse, dans laquelle chaque système de croyance est compris comme un système d'information et de communication.En revanche, l'adhésion à une tradition religieuse particulière dans la Chine de la fin de l'Empire n'impliquait pas un engagement total ou unitaire.
"Par exemple, un "confucéen" de la Chine de la fin de l'Empire - quelqu'un qui connaissait bien les textes confucéens et qui était profondément attaché aux enseignements et aux principes qui y étaient exposés - n'aurait pas trouvé problématique de participer également à des activités rituelles taoïstes ou bouddhistes ou liées à des pratiques locales populaires.Parce que toutes les traditions s'intègrent dans la totalité cosmique plus large, il n'y a pas de sentiment que l'on doive choisir une tradition plutôt qu'une autre.
Comme l'a noté le sociologue C. K. Yang : "Dans la vie religieuse populaire, ce sont les fonctions morales et magiques des cultes, et non la délimitation des frontières des confessions religieuses, qui dominent la conscience des gens. Même les prêtres de certains temples de campagne étaient incapables de révéler l'identité de la religion à laquelle ils appartenaient. Des siècles de mélange de dieux de différentes confessions dans une mêmeSource : "Religion in Chinese Society : A Study of Contemporary Social Functions of Religion and Some of Their Historical Factors" par C. K. Yang, (Berkeley : University of California Press, 1961), cité dans Richard J. Smith, China's Cultural Heritage : The Qing.Dynastie, 1644-1912, 2e édition (Boulder : Westview Press, Inc., 1994), p. 174].
Voir article séparé QI, YIN-YANG ET LES CINQ FORCES factsanddetails.com
Arthur Henderson Smith a écrit dans "Chinese Characteristics" : ""Le mot "ciel" est souvent utilisé dans les classiques chinois de manière à transmettre l'idée de personnalité et de volonté. Mais il est également employé d'une manière qui suggère très peu l'une ou l'autre, et lorsque nous lisons dans le commentaire que "le ciel est un principe", nous sentons que le flou du terme est à son maximum. A cette ambiguïtéL'homme qui a adoré le ciel, lorsqu'on lui demande ce qu'il entend par "ciel", répondra souvent que c'est l'étendue bleue au-dessus de lui. Son culte est donc en harmonie avec celui de celui qui adore les puissances de la nature, individuellement ou collectivement. Son credo peut être décrit comme suitEn d'autres termes, c'est un panthéiste. Cette absence d'un sens défini de la personnalité est un défaut fatal dans le culte chinois du "ciel". [Source : "Chinese Characteristics" par Arthur Henderson Smith, 1894. Smith (1845 -1932) était un missionnaire américain qui a passé 54 ans en Chine. Dans les années 1920, Chinese Characteristics était encorele livre sur la Chine le plus lu par les résidents étrangers].
Le Chaos Primordial par le paiter de la dynastie Yuan Zhu Derun
"On suppose souvent que l'Empereur est le seul individu de l'Empire qui ait la prérogative d'adorer le ciel. Les cérémonies très singulières et très intéressantes qui sont accomplies dans le Temple du Ciel par l'Empereur en personne sont sans doute uniques. Mais ce serait une nouvelle pour le peuple de la Chine dans son ensemble qu'il ne rend pas et ne doit pas rendre un culte au ciel et à la terre chacun pour soi. Les maisonsont souvent un petit sanctuaire dans le mur frontal orienté vers le sud, et dans certaines régions, on l'appelle le sanctuaire du ciel et de la terre le premier et le quinzième de chaque lune, ou dans certains cas au début de chaque nouvelle année. Aucune prière n'est prononcée, et après un certain temps, l'offrande est enlevée, et comme dans d'autres cas, on se demande ce que les gens adorent à ces moments-là. Parfois, ils affirment que leL'objet de leur culte est "le ciel et la terre". Parfois, ils disent que c'est "le ciel", et d'autres fois, ils l'appellent "le vieil homme du ciel" (Empereur de Jade). Ce dernier terme donne souvent l'impression que les Chinois ont une réelle perception d'une divinité personnelle. Mais lorsqu'on constate que cette supposée "personne" est fréquemment doublée d'une autre appelée "grand-mère terre" (Reine Mère de l'Occident), on peut se demander si les Chinois ne sont pas en train de s'imaginer qu'ils ont une divinité personnelle.la valeur de cette déduction est sujette à caution.
Dans certains endroits, on a l'habitude d'offrir un culte à ce "vieil homme du ciel" le 19e jour de la sixième lune, car c'est son "anniversaire". Mais chez un peuple qui attribue un "anniversaire" au soleil, il est superflu de chercher à savoir qui était le père de l'Empereur de Jade ou quand il est né, car sur ces questions, il n'y a absolument aucune opinion.Il prend la tradition telle qu'elle est, et ne songe jamais à poser des questions sur tel ou tel point. Nous avons rarement rencontré un Chinois qui avait une théorie intelligible sur les antécédents ou les qualités de l'Empereur de Jade, si ce n'est qu'il est censé réguler le temps, et donc les récoltes. Le fait que la tradition soit largement répandue chez les Chinois est un signe de l'importance de l'Empereur de Jade.Les Chinois, de ce terme, faisant allusion à une personnalité, à laquelle cependant, pour autant que nous le sachions, aucun temple n'est érigé, et à laquelle aucun culte distinct de celui au " ciel et à la terre " n'est offert, semble rester jusqu'ici inexpliqué.
Il existe un autre phénomène analogue qui mérite également d'être étudié : l'existence en Chine de tablettes portant l'inscription du "Vrai Maître du Ciel et de la Terre, des Trois Frontières, des Dix Directions et des Dix Mille Esprits". Parfois, ces tablettes se trouvent dans de petits sanctuaires en briques sans image. Dans certains endroits, ces caractères sont imprimés sur des images de "Tous les Dieux". Dans d'autres, ils sont imprimés sur des images de "Tous les Dieux".Dans les districts où ces "tablettes du ciel et de la terre" sont courantes, elles sont achetées par le peuple vers la fin de l'année, comme un dieu de la cuisine, adorées jusqu'au quinzième jour de la première lune, puis brûlées. La seule explication que nous ayons entendue à ce sujet a été donnée par certains Chinois catholiques romains. Ils affirment que cette tablette a été introduite en Chine sous la dynastie Qin (221Les phrases distinctes qui composent l'inscription ont été retrouvées dans différents ouvrages de la littérature chinoise, depuis la plus haute antiquité. La combinaison de ces phrases semblerait conduire naturellement à des conceptions monothéistes. Mais les religions chinoises ont une capacité si illimitée d'adaptation qu'il est difficile d'en tirer des conclusions.l'absorption, que, comme nous l'avons vu, le résultat pratique semble être simplement d'ajouter une expression de plus à celles, déjà suffisamment nombreuses, qui désignent un pouvoir totalement vague et indéfini [Source : "Chinese Characteristics" par Arthur Henderson Smith, 1894].
Fantôme affamé offrant une table
Arthur Henderson Smith a écrit dans "Chinese Characteristics" : "Qu'il y ait chez l'homme une tendance à l'adoration de la nature est un simple truisme. La reconnaissance de forces irrésistibles et inconnues conduit à leur personnification et à des actes extérieurs d'adoration, fondés sur la supposition que ces forces sont sensibles. Ainsi, les temples aux dieux du vent, du tonnerre, etc. abondent. En Chine, l'étoile polaire estIl y a des temples au soleil et à la lune à Pékin, en relation avec le culte impérial, mais dans certaines régions, le culte du soleil est un acte de routine régulier de la part du peuple en général, un jour du deuxième mois, qu'ils désignent comme son "anniversaire". Tôt le matin, les villageois sortent à l'est pour rencontrer le soleil, et le soir, ils vont à la rencontre du soleil.Ils sortent vers l'ouest pour l'escorter sur son chemin. Cela met fin au culte du suri pendant un an." [Source : "Chinese Characteristics" par Arthur Henderson Smith, 1894].
"Une manifestation extrêmement commune de ce culte de la nature est la vénération des arbres, qui dans certaines provinces (comme par exemple dans le nord-ouest du Henan) est tellement répandue, que l'on peut passer devant des centaines d'arbres de toutes tailles, chacun d'entre eux étant suspendu avec des bannefets, indiquant qu'il s'agit de la demeure de quelque esprit. Même lorsqu'il n'y a pas de symbole extérieur de culte, la superstition existe dans toute sa force.Si l'on voit un bel arbre devant une misérable masure, il est moralement certain que le propriétaire de l'arbre n'ose pas l'abattre, en raison de la divinité qu'il renferme.
La croyance chinoise dans les esprits peut être classée dans la catégorie de l'animisme. L'animisme se réfère au culte collectif des esprits et des ancêtres morts plutôt qu'à des dieux individuels.L'animisme met l'accent sur le respect de tous les êtres vivants.De nombreux animistes croient que chaque être vivant et certains êtres non vivants également - les montagnes, les roches spéciales et les formations paysagères - ont un esprit. Généralement, ces esprits fusionnent avec d'autres esprits.Les esprits animistes sont souvent associés à des lieux ou à des objets parce qu'ils sont censés vivre à proximité. Les esprits animistes sont souvent associés à des lieux ou à des objets parce qu'ils sont censés vivre à proximité.
L'érudit néerlandais du XIXe siècle, Jan J. M. de Groot, a mis l'accent sur cette interprétation de la vision du monde chinoise, affirmant que l'"animisme" était une caractérisation appropriée de la religion chinoise, car toutes les parties de l'univers - roches, arbres, planètes, animaux, humains - pouvaient être animées par des esprits, bons ou mauvais". Pour étayer cette thèse, il cite un disciple de Zhu Xi (1130-1200 ; érudit de la dynastie Song) :"Entre le Ciel et la Terre, il n'y a rien qui ne soit constitué de yin et de yang, et il n'y a aucun endroit où le yin et le yang ne se trouvent pas... Il n'y a donc aucun endroit où les dieux et les esprits n'existent pas" [Source : Jan J. M. de Groot, Le système religieux de la Chine : ses formes anciennes, son évolution, son histoire et son aspect actuel, les manières, les coutumes et les institutions sociales qui y sont liées, 6 vol.(Leyde : E.J. Brill, 1892-1910), 4:51 ; Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu/cosmos ]
Beaucoup de Chinois croient aux esprits des animaux. L'esprit du renard est particulièrement connu, tout comme celui du lapin et du serpent. Certaines personnes protègent leur maison de l'influence du renard avec un cercle d'encens. Arthur Henderson Smith a écrit dans "Chinese Characteristics" : "Toutes les nobles maximes du confucianisme ont été totalement inefficaces pour protéger les confucianistes de la peur des gobelins et des diables qui...".On a souvent fait remarquer, et avec toutes les apparences de la vérité, qu'il n'existe aucune autre nation civilisée qui soit aussi esclave de la superstition et de la crédulité que les Chinois. Les riches marchands et les savants n'ont pas honte d'être vus, les deux jours du mois réservés à cet effet, en train d'adorer le renard, la belette, le hérisson, le serpent,Il n'y a pas si longtemps que l'homme d'État le plus éminent de Chine s'est agenouillé devant un serpent d'eau que quelqu'un s'était plu à représenter comme une incarnation de Lung Wang, le dieu des inondations, lui-même supposé être l'incarnation d'un fonctionnaire d'un ministère de l'Intérieur.L'ancienne dynastie, dont le succès dans la gestion des rivières débordantes était considéré comme miraculeux.
Cette habitude d'adorer un serpent, prétendument un Lung Wang ou un Tai Wang, lorsque des inondations dévastent la Chine, semble être générale. Dans les districts éloignés d'un fleuve, n'importe quel serpent terrestre ordinaire passera pour un Tai Wang, et "aucune question ne sera posée". Si les eaux se calment, de vastes représentations théâtrales peuvent être organisées en l'honneur du dieu qui a accordé cette bénédiction, à savoir le serpent, qui est l'objet de l'inondation.Le magistrat du district et tous les autres officiers s'y rendent tous les jours pour se prosterner et brûler de l'encens à la divinité. Dans un cas de ce genre, dans la sous-préfecture de Kao-Tang à Shandong, pendant les grandes inondations de 1890, un petit serpent que l'on dit avoir été trouvé accroché au mur de la ville, a été annoncé comme étantD'immenses quantités de papier furent brûlées en son honneur, et comme le papier était placé sur le plateau dans lequel le Tai Wang était enfermé, la malheureuse divinité fut soit étouffée, soit affamée, et à la fin de son cérémonial, on la trouva morte ! On raconta alors qu'elle était allée rendre visite au Tai Wang.Source : "Chinese Characteristics" par Arthur Henderson Smith, 1894].
Ce Lung Wang est généralement considéré comme le dieu de la pluie, dans les régions adjacentes aux cours d'eau, mais à une certaine distance dans l'intérieur, le dieu de la guerre, Kuan Ti, est beaucoup plus susceptible d'être adoré dans le même but, mais parfois les deux sont supplantés par le Kuan Yin P'usa ou déesse de la miséricorde. Pour un Chinois, cela ne semble pas du tout irrationnel. En relation avec ces prières pour la pluie, une autre curieuseDans le célèbre roman chinois intitulé Voyage en Occident, l'un des personnages principaux était à l'origine un singe né d'une pierre et qui, par une lente évolution, s'est transformé en homme. Dans certains endroits, cet être imaginaire est vénéré comme un dieu de la pluie, à l'exclusion de Lung Wang et de Kuan Ti. Aucun exemple ne pourrait mettre en évidence un tel fait.L'absence totale en Chine d'une ligne de démarcation entre le réel et le fictif est plus claire que cela. Pour un esprit occidental, les causes et les effets sont corrélatifs. Nous ne pouvons pas conjecturer quelles peuvent être les intuitions de cause et d'effet dans l'esprit d'un Chinois qui prie un singe inexistant de provoquer une chute de pluie.
Confucius, Laozi et le Bouddha
Selon le site Asia for Educators de l'université Columbia, "la plupart des anthologies de la religion chinoise sont organisées selon la logique des sanjiao (littéralement "trois enseignements") du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme. Les précédents historiques et le langage populaire attestent de l'importance de cette triple division pour comprendre la culture chinoise. L'une des plus anciennes références à l'idée trinitaire est la suivanteattribuée à Li Shiqian, un éminent érudit du sixième siècle, qui a écrit que "le bouddhisme est le soleil, le taoïsme la lune et le confucianisme les cinq planètes" [La formulation de Li est citée dans Beishi, Li Yanshou (septième siècle), Bona ed. (Beijing : Zhonghua shuju, 1974), p. 1234. Traduction du chinois par Stephen F. Teiser, Source : Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbiaedu/].
"Li compare les trois traditions à des corps célestes significatifs, suggérant que, bien qu'elles restent séparées, elles coexistent également en tant que phénomènes indispensables du monde naturel. D'autres opinions soulignent l'unité essentielle des trois systèmes religieux. Un proverbe populaire commence par énumérer les symboles qui distinguent les religions les unes des autres, mais se termine par l'affirmation qu'ils sontLes trois enseignements - l'or et le cinabre du taoïsme, les reliques des figures bouddhistes, ainsi que les vertus confucéennes d'humanité et de droiture - constituent fondamentalement une seule et même tradition" [Ce proverbe, qui figurait à l'origine dans le roman Investiture des dieux (Fengshen yanyi) du XVIe siècle, est cité par Clifford H. Plopper dans Chinese Religion Seen through the Proverb (La religion chinoise vue à travers le proverbe)].(Shanghai : The China Press, 1926), p. 16].
"Les trois enseignements sont un élément puissant et incontournable de la religion chinoise. Qu'ils soient finalement acceptés, rejetés ou reformulés, les termes du passé ne peuvent être compris qu'en examinant comment ils ont acquis leur statut actuel. Et parce que la religion chinoise a été si longtemps dominée par l'idée des trois enseignements, il est essentiel de comprendre l'origine de ces traditions.Il s'agit également de savoir quelles formes de vie religieuse (comme celles qui entrent dans la catégorie de la "religion populaire") sont omises ou niées par la construction d'une telle image en premier lieu.
Arthur Henderson Smith a écrit dans "Chinese Characteristics" : "Après que le fleuve Jaune ait émergé des montagnes du Shanxi et du Shaanxi, il poursuit son chemin sur des centaines de kilomètres jusqu'à la mer. Au cours des âges successifs, il a emprunté de nombreux itinéraires différents, passant par six ou sept degrés de latitude, de l'embouchure du Yangtze^kiang à celle du Peiho. Mais partout où il a coulé, il a transportéIl n'en va pas autrement du courant matérialiste introduit par les commentateurs de la dynastie Song dans le courant de la pensée chinoise, un courant qui, après avoir coulé sans contrôle pendant sept siècles, a laissé derrière lui un désert moral de sable athée, incapable de soutenir la vie spirituelle d'une nation.
Le taoïsme a dégénéré en un système d'incantations contre les mauvais esprits. Il a largement emprunté au bouddhisme pour suppléer à ses propres déficiences. Le bouddhisme a lui-même été introduit pour pourvoir aux besoins inhérents à la nature de l'homme, que le confucianisme ne parvenait pas ou peu à satisfaire. Chacune de ces formes d'enseignement a été grandement modifiée par les autres, et telle qu'on la trouve actuellementen Chine, ils peuvent être comparés à trois serpents. Le premier serpent a avalé le deuxième jusqu'à la tête, au-delà de laquelle il ne pouvait aller. Le deuxième serpent a avalé le troisième de la même manière. Mais le troisième serpent, dont la bouche était d'une capacité indéfinie, a fait le tour et, trouvant la queue du premier, a également avalé ce serpent jusqu'à la tête, laissant seulement trois têtes visibles,et une union extrêmement intime entre les trois corps ! Le bouddhisme a avalé le taoïsme, le taoïsme a avalé le confucianisme, mais ce dernier a finalement avalé le bouddhisme et le taoïsme ensemble, et ainsi " les trois religions ne font qu'une ! " [Source : " Chinese Characteristics " par Arthur Henderson Smith, 1894].
"Il est toujours difficile de faire comprendre à un Chinois que deux croyances s'excluent mutuellement. Il ne sait rien des contradictions logiques et s'en soucie encore moins. Il a appris d'instinct l'art de concilier des propositions intrinsèquement inconciliables, en affirmant violemment chacune d'elles, sans tenir compte de leurs relations mutuelles. Il est ainsi préparé par toutes ses connaissances intellectuelles.Il a poussé l'"hospitalité intellectuelle" jusqu'au suicide logique, mais il ne le sait pas, et on ne peut pas le lui faire comprendre, quand on le lui dit.
Selon une vieille histoire, Confucius, Laotze et Bouddha se rencontrèrent un jour au pays des Immortels et se lamentèrent sur le fait qu'en ces temps de dégénérescence, leurs excellentes doctrines ne semblaient pas faire de progrès dans l'Empire du Centre.Il fut donc décidé que chacun des fondateurs de ces écoles d'instruction devrait se matérialiser, descendre sur terre et essayer de trouver quelqu'un qui pourrait faire ce qu'il était si nécessaire de faire. Ce plan fut immédiatement mis à exécution, et au fil du temps, alors qu'il errait sur la terre, Confucius rencontra un vieil homme d'un âge vénérable.Il ne se leva pas à l'approche du sage, mais l'invita à s'asseoir et l'engagea dans une conversation sur les doctrines de l'Antiquité et sur le degré de négligence dont elles faisaient l'objet à l'époque. Dans son discours, le vieil homme fit preuve d'une connaissance si profonde des doctrines des anciens et d'une si grande pénétration de jugement qu'il n'en revint pas à la raison.Confucius fut enchanté et, après un long entretien, il se retira. Mais, même lorsque le sage prit congé, le vieil homme ne se leva pas. Ayant trouvé Laotze et * Bouddha, dont les recherches étaient restées infructueuses, Confucius leur raconta son aventure et leur recommanda de rendre visite à leur tour au philosophe assis et de s'assurer qu'il connaissait aussi bien que lui leur langue.A sa grande joie, Laotze a trouvé le vieil homme presque aussi familier avec les principes du taoïsme que son fondateur, et un modèle d'éloquence et de ferveur. Comme Confucius [Source : "Chinese Characteristics" par Arthur Henderson Smith, 1894].
"Laotze fut frappé par le fait que, bien que gardant une attitude des plus respectueuses, le vieil homme ne se leva pas de sa place. Ce fut maintenant le tour de Bouddha, qui rencontra le même succès surprenant et gratifiant. Le vieil homme ne se leva toujours pas, mais il fit preuve d'une perspicacité dans le sens profond du Bouddhisme, telle que
"Lorsque les trois fondateurs de religion se réunirent pour se consulter, ils furent unanimement d'avis que ce rare et étonnant vieillard était le seul à pouvoir, non seulement recommander chacune des "trois religions", mais encore démontrer que "les trois religions n'en font qu'une".Le vieillard, toujours assis, l'écouta respectueusement et attentivement, et lui répondit ainsi : " Vénérables sages, votre bienveillance est haute comme le ciel et profonde comme les mers. Votre plan est d'une sagesse admirablement profonde. Mais vous n'avez pas été capable de le mettre en pratique.vous avez fait un choix malheureux dans l'agent par lequel vous souhaitez accomplir cette puissante réforme. Il est vrai que j'ai examiné les livres de la Raison, du Droit et des Classiques. Il est vrai aussi que j'ai une perception partielle de leur sublimité et de leur unité. Mais il y a une circonstance dont vous n'avez pas tenu compte. Peut-être ne le savez-vous pas. C'est seulement à partir de ma taille que je me suis rendu compte de l'importance de ces livres.Confucius, Laotze et Bouddha poussèrent un profond soupir et disparurent de la terre, et depuis ce jour, aucun effort n'a été fait pour trouver un mortel qui soit capable de montrer dans sa vie l'esprit de l'homme.les enseignements des trois religions. .
"Une comparaison a souvent été faite entre la condition de la Chine à l'heure actuelle et celle de l'Empire romain au cours du premier siècle de notre ère. Que l'état moral de la Chine actuelle soit de loin supérieur à celui de l'Empire romain d'alors, ne peut guère être mis en doute rationnellement, mais en Chine, comme à Rome, la foi religieuse a atteint le point de décadence. On pourrait dire de la Chine, comme Gibbon l'a fait remarquer de Rome,que, pour le peuple, toutes les religions sont également vraies, pour le philosophe, toutes sont également fausses, et pour le magistrat, toutes sont également utiles. De l'empereur de Chine, comme de l'empereur romain, on pourrait dire qu'il est "à la fois un grand prêtre, un athée et un dieu" ! C'est dans un tel état que le confucianisme, mêlé de polythéisme et de panthéisme, a amené l'empire.
Sources des images : Exorcisme, archives Bucklin, Wikimedia Commons,
Sources du texte : Robert Eno, Indiana University, Chinatxt chinatxt /+/ Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu ; Visual Sourcebook of Chinese Civilization de l'Université de Washington, depts.washington.edu/chinaciv /=\ ; National Palace Museum, Taipei ; Library of Congress ; New York Times ; Washington Post ; Los Angeles Times ; China National Tourist Office (CNTO) ; Xinhua ;China.org ; China Daily ; Japan News ; Times of London ; National Geographic ; The New Yorker ; Time ; Newsweek ; Reuters ; Associated Press ; Guides Lonely Planet ; Compton's Encyclopedia ; Smithsonian magazine ; The Guardian ; Yomiuri Shimbun ; AFP ; Wikipedia ; BBC. De nombreuses sources sont citées à la fin des faits pour lesquels elles sont utilisées.