LES CROYANCES CONFUCÉENNES

Scène de piété filiale

Le confucianisme est fondé sur les paroles attribuées à Confucius (Kongzi, 551-479 av. J.-C.), considéré comme le premier grand éducateur, philosophe et homme d'État de la Chine, et à ses disciples, dont Mencius (Mengzi, 372-289 av. J.-C.), un penseur politique qui a épousé la bienveillance et soutenu les idées démocratiques. Le confucianisme a dominé la vie sociopolitique chinoise pendant la majeure partie de l'histoire de la Chine et a largement influencé leles cultures de la Corée, du Japon et du Vietnam.

Le confucianisme n'est généralement pas considéré comme une religion, bien que certains aient essayé de lui conférer des rituels et des qualités religieuses, mais plutôt comme une philosophie et un système de conduite éthique qui, depuis le cinquième siècle avant J.-C., a guidé la société chinoise. Kong Fuzi (Confucius en latin) est honoré en Chine comme un grand sage de l'Antiquité dont les écrits ont encouragé la paix, l'harmonie et la bonne moralité au sein de la famille.La vénération rituelle des ancêtres, parfois appelée culte des ancêtres, est une tradition en Chine depuis au moins la dynastie Shang (1750-1040 avant J.-C.) [Source : Library of Congress].

Le confucianisme met l'accent sur le comportement correct et souligne l'importance d'éviter les conflits, la responsabilité envers la communauté et l'obéissance et la déférence envers les aînés. Le désir est supprimé et les gens sont censés vivre selon un code moral élevé. Dans de nombreux cas, aucune justification ou raison n'est donnée pour les croyances ou la moralité confucéennes, si ce n'est "C'est ainsi que cela a toujours été fait" ou "C'est ainsi que cela a été fait dans le passé".Les enseignements de Confucius sont exposés dans les Analectes. Le confucianisme et le taoïsme sont fondamentalement contradictoires et s'opposent l'un à l'autre. Le confucianisme met l'accent sur la réussite et la bienséance, tandis que le taoïsme souligne les forces invisibles de l'humilité et, dans certains cas, de la perception de la moyenne.

Tout le monde n'est pas d'accord avec ces interprétations. Dans un essai publié en 2011, Li Jingheng, un jeune historien de Chengdu, affirme que l'époque de Confucius était relativement tolérante et libre. La mauvaise réputation dont jouit le confucianisme en raison de ses règles strictes et de ses comportements et rôles prescrits provient des conservateurs néo-confucéens du 11e siècle qui ont interprété ses préceptes de manière extrême. Li écrit queConfucius était compatissant et n'avait pas le "moralisme hypocrite des philosophes des dynasties Song et Ming". Il mentionne que dans la Chine ancienne, les nouvelles mariées pouvaient quitter leur mariage dans les trois premiers mois si elles ne s'entendaient pas avec leur conjoint et que les érudits de l'époque de Confucius étaient souvent des hédonistes qui aimaient la nourriture, la boisson et le sexe : "la passion entre un homme et une femme étaitconsidéré comme naturel " [Source : Alexa Olesen, Foreign Policy, 24 août 2014].

Le caractère réaliste et terre à terre du confucianisme est mis en évidence dans un discours de l'érudit confucéen Hu Yin (1098-1156) sur les défauts du bouddhisme : "L'homme est un être vivant ; les bouddhistes ne parlent pas de la vie, mais de la mort. Les affaires humaines sont toutes visibles ; les bouddhistes ne parlent pas du manifeste, mais du caché. Après la mort d'un homme, on l'appelle un fantôme ; les bouddhistes ne parlent pas des hommes, mais de la mort.Ce que l'homme ne peut éviter, c'est la conduite de la vie ordinaire ; les bouddhistes ne parlent pas de l'ordinaire mais du merveilleux. Ce qui détermine la façon dont nous devons mener une vie ordinaire, c'est le principe moral ; les bouddhistes ne parlent pas du principe moral mais de l'illusion et de la perception des sens. C'est à ce qui suit la naissance et précède la mort que nous devons consacrer notre esprit ; les bouddhistes ne parlent pas de cette vie.La vue et l'ouïe, la pensée et la discussion, sont des preuves réelles ; les bouddhistes ne les traitent pas comme telles, mais parlent de ce que l'oreille et l'œil ne peuvent atteindre, la pensée et la discussion ne peuvent atteindre."

Bons sites web et sources sur le confucianisme : Robert Eno, Indiana University indiana.edu ; Confucianisme religioustolerance.org ; Faits religieux Confucianisme Faits religieux ; Confucius .friesian.com ; Textes confucéens Chinese Text Project ; Stanford Encyclopedia of Philosophy plato.stanford.edu ; Culte de Confucius /academics.hamilton.edu ; ; Visite virtuelle d'un temple drben.net/ChinaReport ; Article de Wikipédia sur la religion chinoiseAcademic Info on Chinese religion academicinfo.net ; Internet Guide to Chinese Studies sino.uni-heidelberg.de ; Qufu Wikipedia Wikipedia Guide de voyage en Chine Guide de voyage en Chine ; Site du patrimoine mondial de l'UNESCO : UNESCO

Des livres : Il existe un récit classique de la biographie de Confucius par Herrlee Creel : Confucius, l'homme et le mythe (New York : 1949, également publié sous le titre Confucius et la voie chinoise ), et un livre récent d'Annping Chin, L'authentique Confucius : une vie de pensée et de politique (Selon le Dr Robert Eno : "Parmi les nombreuses traductions des "Analectes", les versions bien conçues d'Arthur Waley (New York : 1938), de D.C. Lau (Penguin Books, 1987, 1998) et d'Edward Slingerland (Indianapolis : 2003) sont parmi les plus accessibles qui aient été publiées. Les "Analectes" sont une œuvre laconique qui possède une tradition de commentaires exceptionnellement longue et variée ; sa richesse et ses multiples niveaux...Les interprètes responsables varient dans leurs choix spécifiques et leur compréhension globale, et aucune traduction ne peut être considérée comme "définitive".

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Robert Eno, de l'Université de l'Indiana, a écrit : " Les enseignements de l'école qui porte le nom de Confucius vont bien au-delà des idées que Confucius lui-même a formulées de son vivant, mais tout au long de la période classique, ils restent bien dans l'esprit du Dao originel de Confucius ".humain... unique parmi toutes les espèces vivantes... dans la mesure où nous sommes aussi sensibles aux besoins et aux sentiments humains des autres que nous le sommes à nos propres besoins et sentiments. La personne parfaitement humaine que Confucius appelait "Humain", en utilisant un mot (ren) qui était presque identique au mot pour "personne" dans le chinois ancien. Dans la mesure où nous sommes pas Humains, nous ne sommes pas pleinement humains ; nous sommes toujours gouvernés par des dispositions animales, que les confucéens décrivaient comme totalement égocentriques (égoïstes)" [Source : Robert Eno, Indiana University].

Selon le site Asia for Educators de l'université Columbia, ce qui ressort "des premières couches de documents écrits, c'est que Kong Qiu [Conficius] a cherché à faire revivre les idées et les institutions d'un âge d'or passé. Kong Qiu a transmis non seulement des rituels et des valeurs spécifiques, mais aussi une structure sociale hiérarchique et le poids du passé. Employé à un poste gouvernemental mineur en tant que spécialiste de l'histoire de l'humanité, Kong Qiu a été le premier à se faire connaître.Source : adapté de "The Spirits of Chinese Religion" de Stephen F. Teiser ; Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbiaedu/].

"Le souverain idéal. Ce genre de transformation à grande échelle ne peut avoir lieu, pensait-il, qu'avec l'encouragement actif de dirigeants responsables. Le souverain idéal, tel qu'illustré par les légendaires rois-sages Yao et Shun ou le conseiller des dirigeants Zhou, le duc de Zhou, exerce une persuasion éthique, c'est-à-dire la capacité d'influencer les autres par la puissance de son exemple moral. Aux vertus du dirigeantcorrespondent à des valeurs que chaque individu est censé cultiver : 1) la bienveillance envers les autres ; 2) le sentiment général de faire ce qui est juste ; et 3) la loyauté et la diligence au service de ses supérieurs.

"Rituel (Li). Les idéaux moraux universels sont des conditions nécessaires mais non suffisantes pour la restauration de la civilisation. La société a également besoin de ce que Kong Qiu appelle li, traduit approximativement par "rituel". Bien que les gens soient censés développer la bienséance ou la capacité d'agir de manière appropriée dans toute situation sociale donnée (un autre sens du même mot, li), il n'en reste pas moins que les rituels spécifiques auxquels les gens sont censés se conformer sont les suivantsDans les rituels familiaux, par exemple, les rites de deuil dépendent de la relation de parenté avec le défunt. Dans les affaires internationales, le degré d'apparat, mesuré par l'ornementation des vêtements et l'opulence des cadeaux, dépend du rang de l'émissaire étranger. Les offrandes aux dieux sont également très réglementées : les sacrificesde chaque classe sociale sont restreints à des classes spécifiques de divinités, et une hiérarchie claire prévaut."

Li-ren et li en néerlandais

Le confucianisme souligne l'importance des précédents et des vérités universelles énoncées par les sages du passé et met l'accent sur l'amélioration de soi. Les deux doctrines majeures du confucianisme sont : 1) zhong, basé sur le caractère chinois qui combine "cœur" et "milieu", signifiant la fidélité à soi-même et à l'humanité intérieure ; et 2) shu, signifiant chérir le cœur comme s'il était son propriétaire.

Le confucianisme est un code social fondé sur la moralité plutôt que sur les lois. Confucius a dit : "Si vous gouvernez par des règlements et que vous les maintenez en ordre par des punitions, le peuple évitera les ennuis mais n'aura aucun sentiment de honte. Si vous le gouvernez par une influence morale et que vous le maintenez en ordre par un code de bonnes manières, il aura un sentiment de honte et viendra à vous de son propre chef."

Les Analectes décrivent les quatre concepts fondamentaux de la pensée confucéenne : 1) la bienveillance, l'amour de l'humanité et les vertus de l'homme supérieur (jen) ; 2) la modération en toutes choses (chung yung) et l'harmonie avec la nature (T'ien) ; 3) la bienséance filiale,le devoir et les règles qui définissent les bonnes relations sociales (li) ; 4) la "rectification des noms" ou la reconnaissance de la nature des choses en leur donnant leur nom correct (cheng ming).

Contrairement au taoïsme, qui met l'accent sur la voie naturelle, le confucianisme met l'accent sur la voie sociale. Il part du principe que le monde naturel - c'est-à-dire les saisons, le jour et la nuit et le cycle agricole - suit le même code que l'humanité ; que tous les événements sur terre sont dus au "décret du ciel" ; et que le cours naturel des événements, qu'ils soient liés à la société ou à la nature, est un reflet de la "voie du ciel".

Le duc de Zhou était un membre de la dynastie Zhou qui a joué un rôle majeur dans la consolidation du royaume établi par son frère aîné, le roi Wu. Il est connu dans l'histoire chinoise pour avoir agi comme un régent compétent et loyal pour son jeune neveu, le roi Cheng, et pour avoir réussi à réprimer un certain nombre de rébellions, en apaisant la noblesse Shang avec des titres et des positions. Il est également un héros de la culture chinoise.On lui attribue la rédaction du Yi King et du Livre de la poésie, l'établissement des Rites de Zhou et la création du yayue de la musique classique chinoise. Il aurait fondé en 1036 avant J.-C. ce qui est aujourd'hui la ville moderne de Luoyang, dans l'ouest de la province du Henan [Source : Wikipedia +].

L'archéologue Wang Tao a déclaré à la BBC : "Tout le monde, y compris Confucius lui-même, a toujours dit : "Le duc de Zhou est mon héros, il a vraiment mis en place les fondations, en particulier les fondations culturelles de la Chine"". Le duc de Zhou est censé avoir été un personnage réel né au 11e siècle avant J.-C. Connu comme le "Dieu des rêves" dans la légende, il fait savoir par les rêves quand quelque chose d'important va se produire.Dans une période de turbulence et d'instabilité politique, alors que la Chine était, selon les normes modernes, un État en faillite, le duc de Zhou était un exemple lumineux et un parangon de vertu dont la réputation a perduré pendant trois mille ans. On lui attribue la fondation de l'idée d'un souverain en harmonie avec le ciel, qui a inspiré Confucius et a été ressuscitée pour combler le vide idéologique laissé par le président de la République.Mao. [Source : Carrie Gracie BBC News, 9 octobre 2012]

Carrie Gracie, de BBC News, a écrit : le duc de Zhou est "probablement la première personne réelle à franchir le seuil du mythe pour entrer dans l'histoire de la Chine. Nous ne savons pas grand-chose de lui". "Il s'agit plus d'un culte de la personnalité que d'une personne. Mais la graine du culte se trouve dans un personnage historique réel et des événements réels. Le duc a aidé son frère à balayer un souverain corrompu et à fonder la dynastie Zhou au XIe siècle.Après la mort de son frère, le duc de Zhou s'est comporté comme un régent obéissant, et lorsque son neveu a atteint l'âge adulte, il lui a transmis le pouvoir. Il est en quelque sorte devenu l'oncle préféré de tout le monde, car par sa noble manière de transmettre le pouvoir - à juste titre - à son neveu, il est devenu un parangon de bonté tout au long de l'histoire de la Chine", explique Frances Wood, conservatrice de la collection chinoise de la British Library.collection. \=\N-

Voir article séparé DUKE OF ZHOU : PARAGON OF CONFUCIAN VIRTUE factsanddetails.com

Shuangxi

Eno a écrit : "Les idées suivantes sont à la base de la structure du premier confucianisme : 1) Les gens ne sont pleinement "humains" que dans la mesure où ils sont aussi sensibles aux besoins et aux sentiments des autres qu'à leurs propres besoins. ren 2) Les modèles de l'humanité parfaite avaient été brodés dans le passé par de grands Sages successifs, inspirés par le Ciel, dont les plus récents étaient les fondateurs de la dynastie Zhou. Ces modèles ordonnés par le Ciel constituaient un ensemble complexe de conventions et de cérémonies sociales, politiques et religieuses connues sous le nom de "rituel" ou " Ces rituels de la vie quotidienne et des cérémonies n'étaient plus correctement pratiqués dans la société chaotique des Zhou de l'Est. La restauration de ces modèles de la civilisation chinoise était le moyen pratique de revenir à la société idéale. [Source : Robert Eno, Indiana University <; /+/ ]

"3) Les individus devraient chercher à retrouver les modèles de La meilleure façon de commencer est de se comporter avec ses parents. li n'étaient pas des cérémonies isolées à pratiquer seules, mais exprimaient les normes qui devaient régir toutes les relations humaines. Parmi celles-ci, la relation parent-enfant était la plus fondamentale ; par conséquent, le premier devoir de chaque personne était d'agir envers ses parents de manière parfaitement filiale. /+/

"4) Une fois qu'une personne a maîtrisé les modèles de filialité li dans le rôle de l'enfant, il ou elle découvrirait que la clé de l'"humanité" (la vertu de l'amour de la vie) n'est pas un problème. ren ) était la maîtrise de tous les rôles sociaux que la communauté humaine lui demandait de jouer au cours de sa vie. Les plus fondamentaux de ces rôles étaient exprimés sous la forme d'un ensemble de cinq relations : parent/enfant ; aîné/jeune ; chef/subordonné ; mari/femme ; 3 ami/amie Une fois que tout le monde a compris et agi comme il se doit. li pour chaque rôle social occupé, le monde serait remis en ordre. /+/

"5) La personne qui avait pleinement incarné li et ren représenterait un type supérieur de personne idéale, l'être humain à part entière. Confucius désignait une telle personne par un terme spécial : junzi. Ce terme désignait à l'origine un "prince" ou un homme de haute naissance. Pour Confucius, la "princellerie" était une question de compétences morales et non de naissance, et il imaginait son peuple parfait comme un nouveau type d'aristocratie éthique. /+/

Li et ren sont deux concepts importants dans les "Analectes". Ren (ou jen) est une sorte de vision idéalisée de l'humanité, parfois traduite par "humanité". Le Dr Eno a écrit : "L'objectif de devenir "humain et bon", qualités représentées dans le confucianisme par un seul terme, " ren "Confucius préférait l'homme de bien à l'homme qui réussit, même s'il considérait que, lorsque tout allait bien dans le monde, l'homme de bien réussissait toujours. L'expression ren Ce qui leur échappait, c'est que pour Confucius, la bonté humaine n'est pas l'expression spontanée d'un sentiment inné, mais le produit d'une "socialisation" poussée, d'une réforme de la personne par l'apprentissage des modèles établis par les sages empereurs du passé. Ce n'est qu'après que nous ayonsC'est lorsque nous avons absorbé ces modèles si profondément qu'ils nous semblent être nos propres expressions spontanées que nous pouvons réellement communiquer avec les autres et comprendre qu'ils sont comme nous. Ils deviennent alors aussi importants pour nous que nous le sommes pour nous-mêmes. Confucius pensait également que pour que les gens apprécient ces faits, il était nécessaire qu'ils voient et soient émus par la bonté ritualisée en action. La société était, selon lui,Ainsi, la façon d'être complètement bon était de faire appel à la bonté des autres en les traitant d'une manière entièrement ritualisée - avec une politesse suprêmement habile, pourrions-nous dire. [Source : Robert Eno, Indiana University /+/].

"Le disciple Zhonggong a demandé à propos de ren Le Maître a dit : "Chaque fois que vous franchissez le seuil de votre porte d'entrée, continuez à traiter tous ceux que vous rencontrez comme s'ils étaient de grands invités dans votre maison. Chaque fois que vous dirigez les actions des autres, faites-le comme si vous officiiez à un grand sacrifice. Et n'agissez jamais envers les autres d'une manière dont vous ne souhaiteriez pas qu'ils agissent envers vous" (12.2).

Sur la vertu de ren Dans les Analectes, il est dit : "Le Maître a dit : "Habiter au milieu de... ren est la voie la plus juste. Si l'on choisit d'habiter ailleurs, comment peut-on devenir sage ?" (4.1) "Les défauts d'une personne entrent dans certaines catégories. Si vous observez les défauts d'une personne, vous pouvez déterminer le degré auquel elle est ren (4.7) "La détermination et la lenteur de bois de la parole se rapprochent de... ren (13.27) "Quand on agit à partir de ren on ne cède pas à son maître." (15.36) "Est-ce que... ren distant ? Si je souhaite être ren puis ren est à portée de main." (7.30)

Une autre scène de piété filiale

Le confucianisme reconnaît cinq vertus cardinales : 1) la bienveillance en termes de sympathie pour les autres (jen) ; 2) le devoir reflété dans la honte ressentie après avoir fait quelque chose de mal (yi) ; 3) les manières, les rituels, les convenances et les sentiments de déférence (li) ; 4) la sagesse, en termes de discernement du bien et du mal (chih) ; et 5) la loyauté et la bonne foi (hsin).

La bienveillance est considérée comme la plus importante des vertus, et l'on s'efforce de la définir, la règle d'or n'étant qu'une tentative parmi d'autres. Les manières font également l'objet d'une grande attention et désignent à la fois les actions extérieures et les sentiments intérieurs de respect. Ce concept englobe non seulement l'étiquette mais aussi les coutumes, les rituels et les conventions de toutes sortes.

Les premiers confucianistes se sont beaucoup intéressés à la relation entre la moralité et la nature humaine et à l'idée qu'il s'agit de forces à la fois concordantes et contradictoires. Presque tous les points de vue ont été exprimés sur le sujet. L'une des idées dominantes était que la nature humaine était un mélange de bien et de mal et que la quantité de chacun pouvait varier considérablement d'un individu à l'autre. Un autre concept important était le suivantque la nature humaine était quelque chose de maléfique ; une autre opinion encore était que la nature humaine était quelque chose qui était en accord avec les forces du ciel.

Finalement, l'opinion exprimée dans le Livre des Rites - "Ce qui est décrété par le ciel en l'homme est ce que l'on entend par "nature" ; suivre sa nature est ce que l'on entend par "Voie" ; cultiver la Voie est ce que l'on entend par éducation - est devenue l'opinion dominante.

Confucius ne s'intéressait pas au salut ou aux droits individuels, mais plutôt au bien-être collectif de la société. Il prônait des vertus telles que la courtoisie, l'altruisme, l'obéissance, le respect, la diligence, l'obligation communautaire, le travail pour le bien commun, l'harmonie sociale et l'empathie. Le code de comportement qu'il décrivait était basé sur un système de relations harmonieuses et subordonnées.fondée sur les notions de piété filiale, de famille bien ordonnée, d'État bien ordonné et de monde bien ordonné.

Le Dr Robert Eno, de l'université de l'Indiana, a écrit : "Les modèles sociaux qui expriment la perspective de la véritable humanité ont été brodés dans le passé par de grands Sages successifs, inspirés par le Ciel, dont les derniers étaient les fondateurs de la dynastie Zhou. Ces modèles ordonnés par le Ciel constituaient un ensemble complexe de conventions et de cérémonies sociales, politiques et religieuses connues sous le nom de Rituel (en chinois, li).Ces rituels, qui couvraient à la fois la conduite quotidienne et les cérémonies, n'étaient plus correctement pratiqués dans la société chaotique de l'époque de Confucius et des époques suivantes (l'ère classique)... Restaurer ces modèles de la civilisation chinoise était la voie pratique pour revenir à la société idéale" [Source : Robert Eno, Indiana University /+/].

Les Confucianistes soulignent que la valeur d'une personne est déterminée par ses actions publiques. Le concept de li définit un ensemble de relations sociales et décrit clairement comment les gens sont censés se comporter les uns envers les autres. La fidélité, en termes confucéens, prend cinq formes : 1) le sujet envers le souverain, 2) le fils envers le père, 3) le jeune frère envers le frère aîné, 4) l'épouse envers l'époux (la femme envers l'homme) et 5) la personne plus jeune envers la personne plus âgée.Selon le concept du li, la personne dominante reçoit le respect et l'obéissance de la personne subordonnée, mais n'est en aucun cas un dictateur. Elle est censée rendre la pareille en faisant preuve d'amour, de bonne volonté, de soutien et d'affection envers la personne subordonnée.

Le code confucéen des relations de subordination s'étendait également aux professions, avec les érudits au sommet, les paysans au milieu, et les artisans et les marchands au bas de l'échelle. Les érudits confucéens se faisaient pousser les ongles longs pour montrer qu'ils ne faisaient pas de travail physique. Sous la direction confucéenne, les crimes étaient souvent traités par l'ostracisme et l'humiliation plutôt que par des punitions physiques.

Dans le confucianisme, l'homme le plus âgé et le père sont considérés comme des autorités incontestables. Ils fixent les règles, et le "devoir et la vertu" de tous les autres est de les suivre. L'homme le plus âgé et le père, à leur tour, sont censés rendre cette révérence en soutenant et en veillant aux meilleurs intérêts des personnes qui leur sont subordonnées. L'amour et le respect sont des principes qui sont mis en pratique dansLes Confucianistes n'adhèrent pas à l'idée d'aimer tout le monde de la même façon.

Confucius a promu le concept selon lequel il est important de vénérer ses parents tant qu'ils sont encore en vie et les personnes âgées doivent être vénérées parce que, même si elles sont faibles physiquement, elles sont au sommet de leur connaissance et de leur sagesse. Ce sentiment s'exprime le mieux lors du rite des "aînés d'abord", le rituel central du Nouvel An chinois, au cours duquel les membres de la famille s'agenouillent et se prosternent sur le sol pourDans l'ancien temps, un fils devait honorer son père décédé en occupant une hutte près de sa tombe et en s'abstenant de viande, de vin et de sexe pendant 25 mois.

La piété filiale est considérée comme le devoir confucéen le plus important. La piété filiale confucéenne encourage la jeune génération à suivre les enseignements des aînés et les aînés à enseigner aux jeunes leurs devoirs et leurs manières. Les enfants et les adultes apprennent à honorer leurs parents, quel que soit leur âge, à obéir à leurs ordres et à ne rien faire qui puisse leur causer de la souffrance ou de la douleur.

Les fils ont traditionnellement appris à donner tout l'argent qu'ils gagnent à leurs parents, sous peine de perdre la face. Cet acquiescement inconditionnel était censé être maintenu quelle que soit la réponse de leurs parents. "Dans les temps anciens, a expliqué un Chinois au National Geographic, même si vos parents n'étaient pas gentils avec vous, vous étiez quand même responsable d'eux dans leur vieillesse."

Parfois, la famille passe avant la moralité conventionnelle. Dans les Analectes, après avoir entendu parler d'un homme qui avait témoigné contre son père pour avoir volé des moutons, Confucius a déclaré : "Les hommes honnêtes de mon pays sont différents de cela. Le père couvre son fils, le fils couvre son père... et il y a de l'honnêteté dans cela aussi."

En matière de sexualité, le confucianisme est assez "puritain". Une "bonne" jeune fille doit non seulement garder sa virginité jusqu'à son mariage et ne se marier qu'une seule fois dans sa vie, mais elle n'est pas censée se rendre séduisante, même pour son propre mari. Le confucianisme ne considère pas l'activité sexuelle comme un mal, mais l'amour et la tendresse sont traités avec méfiance, et les manifestations physiques de ces sentiments sont considérées comme des actes de violence.Cette règle s'applique non seulement aux manifestations d'affection en public, mais aussi à celles qui ont lieu dans l'intimité du foyer. Dès le XVIIe siècle, des poètes masculins et féminins ont protesté contre cette pratique [Source : Encyclopédie de la sexualité, 1997 2.hu-berlin.de/sexologie].

Le confucianisme repose sur des écrits attribués à Confucius (551-479 av. J.-C.), le premier grand éducateur, philosophe et homme d'État chinois, et à ses disciples, dont Mencius (372-289 av. J.-C.), un penseur politique qui croyait en la démocratie. Le confucianisme a dominé la vie sociopolitique chinoise pendant la majeure partie de l'histoire de la Chine [Source : Zhonghua Renmin Gonghe Guo, Fang-fu Ruan, M.D., Ph.D., et M.P.Lau, M.D. Encyclopédie de la sexualité hu-berlin.de/sexologie =]

Confucius et Mencius eux-mêmes ont exprimé une vision plutôt positive de la sexualité humaine. Par exemple, le Maître (Confucius) a dit : "Je n'ai pas vu quelqu'un qui aime la vertu comme il aime le sexe" (Analectes de Confucius, livre IX, chapitre 17) ; "La nourriture et la boisson et la relation sexuelle entre les hommes et les femmes composent les principaux désirs humains" (Le livre des rites, l'un des principaux classiques du confucianisme, chapitre 9). Dans le livre de Confucius, le Maître a dit : "Je n'ai pas vu quelqu'un qui aime la vertu comme il aime le sexe".Dans les Œuvres de Mencius, l'un des grands classiques du confucianisme (livre 6, partie 1), on trouve : "Manger de la nourriture et avoir des relations sexuelles sont tous deux de la nature humaine" =.

Ce n'est que bien plus tard que le conservatisme sexuel est devenu une caractéristique de la philosophie néo-confucéenne. Ce changement crucial a été initié par plusieurs néo-confucéens célèbres, dont Ch'eng Ier (1033-1107) et Chu Hsi (1130-1200). Ch'eng Ier a résumé le point de vue néo-confucéen comme suit : "Abandonner les désirs humains pour conserver les principes célestes" =.

Lorsqu'on lui a demandé s'il était justifié qu'une veuve se remarie lorsqu'elle était accablée par la pauvreté et la faim, il a répondu : "C'est une petite chose de mourir de faim, mais c'est un mal grave de perdre la chasteté envers son mari décédé en se remariant". Chu Hsi a insisté sur l'infériorité des femmes et la stricte séparation des sexes, et a interdit toute manifestation d'amour hétérosexuel en dehors du mariage.Hsi a jeté les bases du néoconfucianisme en tant que seule religion d'État. Il a encouragé une forme de gouvernement puritain et strictement autoritaire, y compris l'instauration de la censure et du contrôle de la pensée. Cependant, le gouvernement a eu du mal à faire appliquer ces vues à la classe inférieure ou sciao-ren (la classe de personnes non exemplaires) =.

Le confucianisme met l'accent sur la nécessité de suivre les enseignants, les supérieurs, les membres de la famille et les aînés. Liu Heung-shin, rédacteur en chef d'un magazine de Hong Kong, a écrit que l'identité chinoise est "liée au confucianisme, construite autour des familles et des relations. C'est quelque chose que les Chinois peuvent ressentir, même s'ils ne le décrivent pas avec des mots".

L'amour et le respect sont des principes qui étaient davantage pratiqués dans le contexte de la famille que dans celui de la société et de l'humanité dans son ensemble, et l'égalité n'était pas nécessairement le but d'une société juste. Ces idées aident à expliquer pourquoi le népotisme est si répandu, pourquoi les Chinois sont si horrifiés par la façon dont les Occidentaux traitent les personnes âgées et pourquoi les Chinois sont plus susceptibles de s'occuper de leurs affaires s'ils sont témoins d'une grandel'injustice infligée à un étranger.

Les valeurs confucéennes ont été quelque peu déplacées par le communisme et le maoïsme. Depuis la mort de Mao et le lancement des réformes économiques de Deng, le confucianisme a fait un retour en force, mais il a été quelque peu déplacé par le matérialisme, l'argent et le succès superficiel.

temple confucéen

La vision traditionnelle confucéenne de la spiritualité consiste à accomplir les rituels et les sacrifices nécessaires pour rendre hommage aux esprits et aux forces célestes. Et c'est tout. Il n'y a rien de plus à faire. L'attention doit être concentrée sur les questions sociales et la vie ici et maintenant.

Sur Les Analectes Confucius a dit : "La dévotion à ses devoirs est un sujet et le respect des esprits tout en les tenant à distance, peut être appelé sagesse" Mencius a dit : "Le peuple est le plus important ; les esprits du sol et du grain viennent ensuite."

Confucius ne s'intéressait pas au salut religieux et à l'au-delà. Sur la liste des choses "dont le maître ne parlait jamais" figuraient "les choses bizarres, les exploits physiques, les troubles et les esprits". Il n'avait guère de patience pour les dieux. "Nous ne savons pas encore comment servir l'homme, disait-il, comment pouvons-nous connaître les esprits ? Nous ne savons pas encore ce qu'est la vie, comment pouvons-nous connaître la mort ?ne pouvaient pas être résolus par des pouvoirs surnaturels, mais plutôt par leurs propres efforts et les connaissances apprises de l'expérience de l'ancêtre.

Confucius pensait que prier était une perte de temps. La "volonté du Ciel", disait-il, n'était pas découverte dans la théologie mais dans "l'expérience collective des ancêtres". Les Confucius considéraient la vision bouddhiste de la récompense et de la punition après la mort comme une tentative de dissimuler la moralité sous l'intérêt personnel et considéraient la quête taoïste de l'immortalité comme égoïste et un déni de l'ordre naturel des choses.Chez les Confucianistes, il existait une croyance prévalente selon laquelle lorsqu'une personne mourait, son esprit se dispersait tout simplement.

Le ciel était considéré comme une source de conduite correcte et de potentiel humain de bonté. Confucius l'appelait "l'ordre cosmique naturel qui correspond au sens éthique de chaque homme". L'idée de se retirer et de communier avec la nature, qui est au cœur du bouddhisme et du taoïsme, était bonne, mais seulement après avoir accompli ses devoirs sociaux.

Le Dr Robert Eno, de l'Université de l'Indiana, a écrit : "Les modèles ordonnés par le Ciel constituaient un ensemble complexe de conventions et de cérémonies sociales, politiques et religieuses connues sous le nom de rituel (en chinois, li). Ces rituels, qui couvraient à la fois la conduite quotidienne et les cérémonies, n'étaient plus correctement pratiqués dans la société chaotique de l'époque de Confucius et des époques suivantes (l'ère classique).La civilisation chinoise était le chemin pratique vers la société idéale. [Source : Robert Eno, Indiana University /+/]

"Les individus devraient chercher à retrouver les modèles du Rituel dans leur propre conduite. Le meilleur endroit pour commencer est dans la conduite envers ses propres parents. Les Rituels n'étaient pas des cérémonies isolées à pratiquer seules ; ils exprimaient les normes qui étaient censées régir toutes les relations humaines. Parmi celles-ci, la relation parent-enfant était la plus fondamentale. Par conséquent, le premier devoir de chaque personne était d'agirenvers ses parents dans un esprit parfaitement "filial" ( xiao ) de manière. (Le terme "filial" fait référence au soutien obéissant de ses parents.) /+/

"Une fois qu'une personne a maîtrisé les modèles du rituel filial dans le rôle de l'enfant, elle découvre que la clé de l'Humanité (la vertu de l'amour de l'homme) est la clé de l'humanité. ren ) était la maîtrise de tous les rôles sociaux que la communauté humaine lui demandait de jouer au cours de sa vie. Les plus fondamentaux de ces rôles étaient exprimés sous la forme d'un ensemble de cinq relations : parent/enfant ; aîné/jeune ; chef/subordonné ; mari/femme ; ami/ami Bien que les confucéens aient compris que la vie sociale comprenait en réalité toutes sortes de rôles, ils ont affirmé que les modèles de ces cinq relations pouvaient être adaptés à chacun d'entre eux. Une fois que chacun aurait compris et mis en pratique les formes rituelles appropriées pour chaque rôle social qu'il occupait, le monde reviendrait à l'ordre" /+/.

Robert Eno, de l'Université de l'Indiana, a écrit : "La personne qui a pleinement incarné le Rituel et l'Humanité représente un type supérieur de personne idéale : l'être humain à part entière. Confucius a désigné cette personne par un terme spécial, emprunté au vocabulaire de l'ordre féodal aristocratique : le Vrai Prince, ou junzi (prononcé " joon-dz "Ce terme désignait à l'origine quelqu'un qui était prince de naissance, mais pour Confucius, la noblesse était une question de compétences morales, et non de naissance. En utilisant ce terme, Confucius a dépeint sa personne perfectionnée comme un nouveau type d'"aristocrate éthique" [Source : Robert Eno, Indiana University /+/].

"Les personnes qui ont progressé vers la perfection éthique peuvent être caractérisées comme possédant la vertu de caractère, ce qui, pour les Confucianistes, signifiait à la fois une force intérieure et un prestige ou un pouvoir naturel parmi les autres.C'est ce lien qui a amené les confucéens à croire que la voie du perfectionnement de la société commencerait par la transformation éthique des individus, qui deviendraient des leaders naturels. /+/

"L'autorité personnelle du junzi a également été dépeint comme le moteur d'un gouvernement ordonné. En raison du puissant prestige de l'auto-perfection morale, les gens chercheront spontanément à se placer sous la gouvernance politique de tels leaders. Le gouvernement d'un junzi sera caractérisé par les qualités qui ont marqué les rapports légendaires et historiques des sages d'un passé lointain. les états seront ordonnés selon un réseau en constante évolution de modèles et de rôles rituels, et le peuple de l'état sera traité avec une Humanité bienveillante par les dirigeants. /+/

"Puisque, dans la pratique, le chemin vers une telle utopie doit commencer par les complexités des réalités actuelles et présentera des obstacles inattendus échappant au contrôle de la personne morale politiquement déterminée, quelques lignes directrices pratiques pour l'action dans une Je suis Ces règles morales directrices sont généralement désignées par le terme "droit" ou "droiture". Les confucéens pensaient que les questions de droiture se posaient lorsque les gens faisaient des choix dans des situations complexes. À mesure que les individus approfondissent leur culture éthique personnelle, ils deviennent de plus en plus capables d'identifier la manière dont les motifs égoïstes et moraux rivalisent pour nous guider vers des choix. Dans le cadre de l'initiative "Le droit", les confucéens ont mis en place un système de gestion de l'éthique.la pratique réelle, la discipline consistant à faire des choix d'action justes en tenant compte de ses objectifs éthiques plutôt que de son intérêt personnel est la boussole morale dont on a besoin. /+/

"La plupart des Confucianistes croyaient que le Ils croyaient que les modèles de rituels que les anciens sages avaient conçus pour la société étaient inspirés par le Ciel, et que le Ciel garantissait le triomphe final du confucianisme (bien qu'il " travaillait de façon mystérieuse " et ne semblait pas disposé à le faire).pour imposer une victoire confucéenne pure et simple sur un monde immoral). /+/

"Durant la période comprise entre le présent des États en guerre et l'utopie du futur, la voie de la perfection sociale ne pouvait être tracée à l'avance par aucun ensemble de règles d'action morale. Toutes les formules d'action éthique - tous les impératifs généraux de droiture... devaient être ajustés à la lumière du contexte de l'époque. Seule la vision morale du junzi pouvait adapter parfaitement les règles morales.Pour cette raison,le junzi pouvait parfois sembler violer le rituel ou la droiture du point de vue des gens ordinaires. C'est parce que les vrais sages obéissaient toujours aux impératifs dynamiques de l'opportunité plutôt qu'à des règles éthiques inflexibles. En fin de compte, l'arbitre ultime du bien et du mal est la perspective vertueuse de la personne morale plutôt que des règles générales sur le bien et le bon. /+/

Eno a écrit : "Comme vous pouvez le constater à partir de ces idées fondamentales, la pensée confucéenne dépeint la perfection de l'individu en termes de maîtrise de la conduite sociale conventionnelle. Bien que cela ait semblé à des générations d'observateurs occidentaux être un idéal très contraignant, voire robotique, pour la conduite humaine et la personnalité, dans la pratique, les principes confucéens étaient beaucoup plus souples et...Une bonne analogie pourrait être faite entre l'exigence confucéenne selon laquelle chacun doit maîtriser le système unique d'éducation et de formation des adultes et le système d'éducation des adultes. S'il est vrai qu'il est très contraignant d'apprendre une langue parfaitement (et qu'il faut souvent contraindre l'apprenant à la maîtriser à certains moments), il est également vrai que le fait de pouvoir communiquer dans une langue maîtrisée est très libérateur, et qu'il est difficile de nous imaginer en train d'atteindre n'importe quel niveau de maîtrise de la langue.De la même manière, Confucius semble avoir considéré la maîtrise commune d'un corpus unique de règles syntaxiques et lexicales comme un moyen d'atteindre les objectifs de "réalisation de soi". li (un type de langage corporel artistique) comme la clé permettant de déverrouiller la profonde humanité partagée entre les membres d'une société [Source : Robert Eno, Indiana University /+/].

"Confucius n'était, de son vivant, qu'un précepteur privé dans le petit État féodal de Lu, dans l'est de la Chine, et son influence était faible. Bien qu'il ait tenté de persuader de nombreux chefs féodaux de son époque d'adopter ses idées et d'instituer une forme ritualisée de gouvernement et d'éducation nationale, ses enseignements ont été largement ignorés. La majeure partie de la dernière vie de Confucius a été consacrée à la formation d'un groupe de personnes dévouées.disciples dans les arts de li, qui comprenait de nombreuses dimensions de pratiques esthétiques intrinsèquement gratifiantes : l'apprentissage de la poésie, de la musique et de la danse des anciens Sages, ainsi que les cérémonies intensément chorégraphiées du culte des ancêtres et d'autres rituels religieux. Les élèves de Confucius étaient parmi les hommes les plus lettrés et les plus accomplis sur le plan artistique de leur époque. Mais au grand dam de Confucius, aucun de ces grands rituels n'a été mis en œuvre.Les réalisations ne semblaient pas rapprocher la Chine d'une sortie du chaos de l'âge féodal. /+/

Le culte confucéen des ancêtres "Cependant, l'affirmation de Confucius selon laquelle il avait découvert le véritable Dao (Voie) des anciens rois-sages a incité ses élèves, et leurs élèves, à persévérer dans la diffusion de ses idées pendant des générations. Un siècle ou deux après sa mort, les idées de Confucius étaient devenues bien connues et avaient influencé la pensée des gens dans toute la Chine.Ce parrainage a conféré aux idées confucéennes un prestige supérieur à tous les autres, et Confucius lui-même a été traité comme une sorte de demi-dieu, vénéré dans les grands temples construits par les autorités impériales chinoises.État. /+/

"Pourtant, nombreux sont ceux qui soutiennent qu'une grande partie de cette dévotion à l'éthique confucéenne était en fait un moyen pour les dirigeants chinois de dissimuler leur marque particulière de pouvoir absolu et d'oppression institutionnalisée de la masse du peuple chinois. Le fait que les dirigeants actuels de la République populaire de Chine communiste, maintenant que le pouvoir de l'idéologie communiste est virtuellement épuisé en Chine, ont indiqué une volonté d'améliorer la qualité de vie des Chinois.L'intérêt excité pour faire revivre le confucianisme en tant que nouvelle idéologie pour leur État "socialiste" suggère que l'exploitation des idées de Confucius par les dirigeants chinois est loin d'être terminée". /+/

Bien que le confucianisme soit parfois décrit comme une religion en raison de ses allusions au culte des ancêtres, Confucius lui-même n'a jamais approuvé le culte des ancêtres. Il mettait l'accent sur la dévotion aux ancêtres par respect pour leur sagesse et leur leadership moral, et non comme un moyen d'adorer leurs esprits. Néanmoins, au fil des ans, le terme de confucianisme en est venu à inclure le culte des ancêtres, qui existe depuis longtemps.beaucoup plus longtemps que le confucianisme.

Certains érudits affirment même que le confucianisme est anti-religieux parce qu'il n'a pas de dieux, de prêtres, d'églises ou de concept de vie après la mort. Mais tout le monde n'est pas d'accord. L'historien Geoffrey Parrinder affirme que même si les principes de Confucius sont largement pragmatiques, le pouvoir qui les sous-tend est spirituel et les rituels sont très importants.

Les tenants de Confucius, écrit Parrinder, "n'étaient pas fondés sur le bien et le mal moral" mais plutôt sur "la manipulation rituelle des pouvoirs pour garantir la chance et éviter la malchance... En interprétant... le langage archaïque dans un sens contemporain, il a développé un système éthique et moral... dominé par la magie et [l'immortalité]... C'est le génie de Confucius d'avoir converti une grande partie du langage des primitifs... en un système moral et éthique.["World Religions", édité par Geoffrey Parrinder, Facts on File Publications, New York].

Classe confucéenne

On attribue à Confucius l'organisation du premier système éducatif de la Chine et la mise en place d'un système d'administration efficace, fondé sur la sélection minutieuse d'une bureaucratie qui aidait l'empereur et les autres dirigeants à gouverner. Les membres de la bureaucratie étaient formés dans des écoles spéciales et choisis pour leur emploi en fonction de leurs résultats à un examen de la fonction publique qui testait leur connaissance des principes confucéenstextes. Avant l'époque de Confucius, les seules écoles en Chine étaient celles qui enseignaient le tir à l'arc.

Peter Mattis a écrit dans China Brief : Bien que les formes de piété filiale dans le confucianisme d'État aient été utilisées pour justifier la subordination au gouvernement pendant des centaines d'années, l'accent mis par Confucius sur la vertu l'emporte largement sur l'obéissance : "face à un tort ou à une injustice, il est du devoir du fils de s'opposer à son père, et du devoir du serviteur de s'opposer à son supérieur".Confucius a été encore plus clair, soulignant que "les gouvernements tyranniques sont plus dangereux que les tigres mangeurs d'hommes". Mencius a combiné ces idées dans le Mandat du Ciel, qui justifie la rébellion contre les gouvernements incompétents ou malveillants. Il a écrit "lorsqu'un dirigeant traite ses sujets comme de l'herbe et de la terre, les sujets doivent le traiter comme un bandit et un ennemi".le pouvoir des principes, l'avait compris, c'est pourquoi il a cherché à détruire le confucianisme en tant que challenger chinois de l'idéologie marxiste-léniniste d'origine étrangère qu'il épousait. En raison du désenchantement des Chinois à l'égard de la domination étrangère après la dynastie Qing, la pensée confucéenne aux mains des nationalistes aurait été dangereuse pour la révolution. [Source : Peter Mattis, China Brief (Jamestown Foundation), mars2012]

Confucius considérait que le gouvernement et l'éducation étaient inséparables. Sans une bonne éducation, pensait-il, il était impossible de trouver des dirigeants possédant les vertus nécessaires pour diriger un gouvernement. "Qu'est-ce que celui qui n'est pas capable de se gouverner lui-même a à faire pour gouverner les autres ?" demandait Confucius.

La stratégie de l'éducation confucéenne, utilisée en Chine depuis des siècles, consiste à mémoriser les préceptes moraux dans l'espoir qu'ils déteignent et améliorent le caractère de la personne qui les mémorise et la rendent plus morale.

Dans le confucianisme, les enseignants et les érudits étaient considérés, comme les hommes les plus âgés et les pères, comme des autorités incontestées. Ils ont toujours été tenus en haute estime et leur pouvoir et leur contrôle étaient considérés comme presque absolus.

Le Yi King (ou "Livre des changements") est un livre de divination apparu pour la première fois à l'époque des philosophes. Il a été attribué à Confucius et est considéré comme un texte confucéen, mais en réalité, il est antérieur à Confucius et a été intégré au confucianisme lorsque celui-ci est devenu plus mystique.

Les divinations du Yi King consistent à lire 64 hexagrammes composés de lignes divisées (yin) et de lignes indivisées (yang) en fonction des bâtons lancés par un voyant. Les 64 hexagrammes sont créés en combinant deux groupes de trigrammes, chacun composé de huit trigrammes, qui à leur tour sont composés de combinaisons de trois lignes divisées et lignes indivisées. Chaque hexagramme a une description et une symbolique.qui sont révélés à l'aide d'interprétations écrites des centaines d'années avant l'apparition du Livre des Mutations.

Autrefois, les lignes pleines signifiaient oui et les lignes brisées signifiaient non. De nos jours, les interprétations ne sont pas aussi noires et blanches. Quatre lignes brisées sur deux lignes pleines peuvent signifier "L'approche a un succès suprême. La persévérance continue. Quand le huitième mois arrivera, il y aura d'autres malheurs".

Le I Ching est également considéré comme un traité majeur de la croyance chinoise selon laquelle la philosophie et la théorie esthétique sont fondées sur la perspicacité intuitive. La traduction du I Ching par Princeton University Press compte 740 pages.

Voir article séparéYIJING (I CHING) : LE LIVRE DES CHANGEMENTS factsanddetails.com

Le confucianisme était censé mettre en place une société administrée par un système qui récompensait la vertu, la sagesse et le mérite. Mais, dans la pratique, il a créé un monopole du pouvoir dirigé par une classe d'érudits qui était capable de transmettre le pouvoir de génération en génération en offrant à leur progéniture la meilleure éducation possible dans les classiques confucéens.

Un système juridique équitable n'a jamais été mis en place en Chine, en partie parce que le confucianisme désapprouvait les actions en justice et soutenait la négociation. Cette idée semblait bonne en théorie, mais dans la pratique, elle a contribué à favoriser la corruption, le népotisme et les décisions arbitraires. Ce qui est particulièrement regrettable, c'est que ce système n'a pas été réformé pendant plus de 2 000 ans.

Le confucianisme est intrinsèquement conservateur. Les confucianistes ont appris qu'il est immoral et mal élevé de remettre en question le jugement des supérieurs et des aînés. Les changements et les adaptations à l'évolution des temps étaient lents.

Boorstin a écrit : "Le confucéen consultait le passé non pas pour apprendre comment modifier les institutions, mais plutôt pour trouver l'idéal auquel il fallait les ramener et les modèles de vertu à imiter". Ce type de pensée a contribué à maintenir la cohésion de la Chine au fil des siècles, mais il a également encouragé l'isolationnisme et retardé le développement de la Chine au cours des 19e et 20e siècles, lorsqu'elle était impitoyablementexploités par des puissances étrangères disposant d'une technologie supérieure." [Source : "Les Créateurs" de Daniel Boorstin]

Le confucianisme encourage une mentalité paternelle "le père sait ce qu'il y a de mieux", ce qui justifie un parti pris en faveur des hommes.

Alors que les Romains et les cultures occidentales qui les ont suivis faisaient confiance aux lois écrites, Confucius et ses disciples, ainsi que les cultures orientales qui les ont suivis, se méfiaient des lois écrites et faisaient confiance aux personnes et à la bonté humaine innée. Les Confucius ont élaboré un code de conduite qui définissait la façon dont les êtres humains interagissaient. Ce code de conduite était la base de la société civile plutôt qu'uneun ensemble de lois écrites.

Aujourd'hui encore, le concept de lois écrites et de contacts écrits est assez faible en Chine et dans les nations de l'Est. L'historien chinois du XXe siècle Hsiao Kung-chuan a écrit que si les premiers empereurs chinois avaient été exposés au droit romain, "les Chinois, par nécessité, auraient connu un cours de développement absolument différent au cours du millier d'années ou plus qui ont suivi".

Le comportement des Asiatiques peut parfois sembler illogique aux Occidentaux, notamment parce que les Asiatiques ont accordé une confiance aveugle aux règles et aux traditions du confucianisme, dont certaines remontent à des milliers d'années, tandis que les Occidentaux ont accordé leur confiance à la science moderne. Les sociétés confucéennes, disent certains, s'adaptent aux nouvelles technologies parce qu'elles s'attaquent aux problèmes en groupe, en travaillant ensemble, mais...sont moins innovants, disent-ils, parce que le confucianisme étouffe la créativité et la réforme.

Au sujet de l'importance de la connaissance pratique ou appliquée dans le confucianisme, le Dr Eno a écrit : " La véritable sagesse - la connaissance des choses importantes dans la vie et dans le monde - n'était pas conçue en termes d'apprentissage d'un grand nombre de faits. Les faits n'étaient importants que s'ils contribuaient à une vision correcte de la justice ; par exemple, connaître les sages du passé était important, mais connaître les mouvements de l'humanité n'était pas important.L'excellence humaine n'était pas non plus décrite en termes de capacité à penser de manière créative, à formuler des théories de manière indépendante ou à argumenter de manière logique. Les travaux de siècles de sages étaient considérés comme des outils bien plus puissants que les produits de la pensée d'un seul individu, et les mots étaient considérés comme des dispositifs glissants qui pouvaient saper des enseignements valides lorsqu'ils étaient assemblés dans des arguments intelligents.Plutôt que de rassembler de nombreux faits et d'utiliser nos facultés de réflexion pour rechercher des vérités, les Confucianistes nous proposent de maîtriser les schémas d'action créés par les sages et de cultiver ainsi les compétences éthiques de l'esprit d'entreprise. (Notez combien cette image de l'étiologie [origine] de la connaissance est fondamentalement différente de celle de Platon)" [Source : Robert Eno, Indiana University].

Le maintien d'une tradition qui méprise l'argent et encourage l'adhésion aux anciennes pratiques semble déplacé dans la Chine moderne. La Chine est en crise de valeurs. Le marxisme ne sert pas de frein à la poursuite naturelle de l'intérêt personnel, alors vers qui la Chine peut-elle se tourner pour trouver un sens de la responsabilité sociale ? a déclaré Daniel Bell, professeur de philosophie politique à l'université Tsinghua de Pékin.et auteur d'un livre sur le renouveau du confucianisme en Chine [Source : Barbara Demick, Los Angeles Times, 25 mars 2011].

Mais Kong Xinfeng, un natif de Qufu qui enseigne les sciences politiques à l'Académie chinoise de gouvernance de Pékin, pense que le renouveau du confucianisme sera limité en raison de ses contradictions inhérentes avec l'idéologie communiste : "Il est vrai que Confucius enseigne comment être un homme juste, responsable et pacifique, mais il ne parle pas de la manière d'établir une société véritablement égalitaire", a déclaré Kong, un membre de l'Académie chinoise de gouvernance.Descendant de la 76e génération, "le confucianisme a une prédisposition pour une classe d'élite de la noblesse, des érudits et des fonctionnaires". Kong a noté que la popularité du philosophe a connu des hauts et des bas au fil des dynasties. "Quand la dynastie est prospère, dit-il, Confucius est à la mode."

Sources des images : Piété filiale scène 1, Ma Hezhi, Université de Columbia ; Piété filiale scène 2, Li Kung, Richard Barnhart ; Culte des ancêtres, Université de Columbia. Wikimedia Commons,

Sources du texte : Robert Eno, Indiana University, Chinatxt chinatxt /+/;Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia.edu ; Visual Sourcebook of Chinese Civilization de l'Université de Washington, depts.washington.edu/chinaciv /=\ ; National Palace Museum, Taipei \=/ ; Library of Congress ; New York Times ; Washington Post ; Los Angeles Times ; China National Tourist Office (CNTO) ; Xinhua ;China.org ; China Daily ; Japan News ; Times of London ; National Geographic ; The New Yorker ; Time ; Newsweek ; Reuters ; Associated Press ; Guides Lonely Planet ; Compton's Encyclopedia ; Smithsonian magazine ; The Guardian ; Yomiuri Shimbun ; AFP ; Wikipedia ; BBC. De nombreuses sources sont citées à la fin des faits pour lesquels elles sont utilisées.


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