LE CULTE ET LES RITUELS DANS L'ÉGYPTE ANCIENNE

Ouverture de la bouche

de Toutankhamon et d'Aja Les dieux de l'Égypte ancienne exigeaient beaucoup d'attention. Le "Livre des morts" et les inscriptions murales regorgent de détails sur les rites et rituels de certains dieux.

Chaque jour, les prêtres s'occupaient des statues des dieux comme s'il s'agissait de personnes vivantes. Au cours d'un rituel quotidien appelé "ouverture de la bouche", les prêtres offraient de la nourriture à la statue le matin et le soir, la vêtaient de linge propre et de nouveaux bijoux et la maquillaient. Ces rituels étaient accomplis dans des sanctuaires - dans lesquels seuls les prêtres et les pharaons étaient autorisés - à l'intérieur des temples.Les gens ordinaires n'avaient aucune idée de ce qui se passait dans ces sanctuaires. Parfois, les mêmes rituels étaient pratiqués sur des momies.

Avant que les rois ou les prêtres n'entrent dans un sanctuaire, ils devaient se purifier dans un bassin sacré. Après être entrés dans le sanctuaire, ils prononçaient la liturgie tout en allumant du charbon et de l'encens dans un encensoir à côté de la statue, faisaient des offrandes, oignaient la statue, la revêtaient de nouveaux vêtements avec un insigne approprié et accomplissaient des rituels qui permettaient à la statue de parler et de respirer. Pendant les rituels de libation, uneUn sistre en albâtre - un bruiteur rituel surmonté de cobras et du dieu-faucon Horus - était utilisé pour éloigner la violence. Des fêtes étaient organisées avant que les statues ne soient replacées dans leurs sanctuaires.

Dans un temple de Hiérakonpolis datant de 3500 avant J.-C., de grands animaux dangereux tels que des crocodiles et des hippopotames étaient sacrifiés, peut-être en tant que symboles du chaos naturel. Les taureaux étaient sacrifiés par les Grecs, les Romains et les Druides de l'Antiquité, mais ils étaient traités avec révérence par les Égyptiens (les taureaux noirs, en particulier, recevaient des harems et des palais car ils étaient considérés comme apparentés au dieu taureau Apis).

Chaque jour, les prêtres prenaient soin des statues des dieux comme s'il s'agissait de personnes vivantes. Au cours d'un rituel quotidien appelé "ouverture de la bouche", les prêtres offraient de la nourriture à la statue le matin et le soir, la vêtaient de linge propre et de nouveaux bijoux et la maquillaient. Ces rituels étaient accomplis dans des sanctuaires - dans lesquels seuls les prêtres et les pharaons étaient autorisés - à l'intérieur des temples.Les gens ordinaires n'avaient aucune idée de ce qui se passait dans ces sanctuaires. Parfois, les mêmes rituels étaient pratiqués sur des momies.

Catégories avec des articles liés dans ce site web : Histoire de l'Egypte ancienne (32 articles) factsanddetails.com ; Religion de l'Egypte ancienne (24 articles) factsanddetails.com ; Vie et culture de l'Egypte ancienne (36 articles) factsanddetails.com ; Gouvernement, infrastructure et économie de l'Egypte ancienne (24 articles) factsanddetails.com

Sites web sur l'Égypte ancienne : UCLA Encyclopedia of Egyptology, escholarship.org ; Internet Ancient History Sourcebook : Egypt sourcebooks.fordham.edu ; Discovering Egypt discoveringegypt.com ; BBC History : Egyptians bbc.co.uk/history/ancient/egyptians ; Ancient History Encyclopedia on Egypt ancient.eu/egypt ; Digital Egypt for Universities. Traitement érudit avec une large couverture et des références croisées (internes et externes).Les artefacts sont largement utilisés pour illustrer les sujets. ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt ; British Museum : Ancient Egypt ancientegypt.co.uk ; Egypt's Golden Empire pbs.org/empires/egypt ; Metropolitan Museum of Art www.metmuseum.org ; Oriental Institute Ancient Egypt (Egypt and Sudan) Projects ; Egyptian Antiquities at Louvre in Paris louvre.fr/en/departments/egyptian-antiquities ; KMT : AModern Journal of Ancient Egypt kmtjournal.com ; Ancient Egypt Magazine ancientegyptmagazine.co.uk ; Egypt Exploration Society ees.ac.uk ; Amarna Project amarnaproject.com ; Egyptian Study Society, Denver egyptianstudysociety.com ; The Ancient Egypt Site ancient-egypt.org ; Abzu : Guide to Resources for the Study of the Ancient Near East etana.org ; Egyptology Resources fitzmuseum.cam.ac.uk

Anna Stevens, de l'université de Cambridge, a écrit : "Le Maru Aton était un complexe rituel, comprenant une ombrelle de Rê dédiée à Meritaten, à l'extrémité sud de la plaine d'Amarna. Le site est connu pour avoir été minutieusement décoré, notamment avec des pavements peints, mais il est aujourd'hui perdu sous les cultures. Le site comprenait deux enceintes, une au nord, construite en premier, et une au sud. [Source : AnnaStevens, Projet Amarna, 2016, UCLA Encyclopédie d'égyptologie, 2013 escholarship.org ].

"La cour nord était dominée par un grand étang peu profond entouré d'arbres et de parcelles de jardin, avec une plate-forme d'observation et une chaussée construite à une extrémité. À l'autre extrémité se trouvait un sanctuaire en pierre adjacent à une île artificielle sur laquelle se trouvait un probable autel solaire flanqué peut-être de deux cours. L'enceinte nord contenait également des bassins en forme de T, des maisons probables et d'autres bâtiments à l'usage incertain.L'enceinte sud comportait elle aussi une probable piscine centrale (non fouillée) et un bâtiment à chaque extrémité, l'un étant une structure cérémonielle en briques crues, peut-être à l'usage de la famille royale, et l'autre un bâtiment en pierre à la fonction incertaine.

"Le "bâtiment de Lepsius" et El-Mangara A quelques centaines de mètres au sud-ouest du Maru Aton se trouvait probablement un autre complexe cultuel ou cérémoniel construit en pierre, noté brièvement par Lepsius en 1843, tandis que sur le site d'El-Mangara, à environ 1700 mètres au sud-est de Kom el-Nana, des preuves ont également été recueillies dans les années 1960 pour un complexe construit en pierre, sous la forme de blocs décorés en grande partie intacts, de briques de terre crue et de pierres de taille.Des tessons de la période amarnienne. Les deux sites sont maintenant perdus sous les cultures."

table sacrificielle

Les rituels d'exécution ont été menés tout au long de l'histoire de l'Égypte ancienne. Ils étaient destinés à prévenir les actions rebelles des Égyptiens, des étrangers ou des forces surnaturelles en détruisant textuellement et cinétiquement les ennemis par le biais de substituts inanimés, animaux ou humains. Kerry Muhlestein de l'université Brigham Young a écrit : "Les rituels d'exécution étaient des actions magiques stylisées visant à contrecarrer ou à éradiquerLes rites d'exécution étaient similaires à d'autres mesures de protection, comme les sacrifices d'animaux apotropaïques ou le fait de marcher sur des représentations d'ennemis. Les rites d'exécution ont eu lieu du début de l'Ancien Empire jusqu'à la période romaine. Plus de 1 000 dépôts d'exécution ont été découverts, principalement dans des cimetières, notamment à Semna, Uronarti, Mirgissa, Éléphantine, Thèbes, Balat, Abydos, Helwan, Saqqara et Gizeh.Les principales sources permettant de comprendre le rite sont les manuscrits conservés de ses différentes versions, ainsi que les textes qui étaient souvent inscrits sur les objets rituels et devenaient ainsi une composante physique du rituel. Parmi les textes importants, citons le papyrus Bremner-Rhind, P. Louvre 3129, P. British Museum 10252 et P. Salt 825. Les textes d'exécution pouvaient être aussi simples que des listes de forces et de personnes contre lesquelles le riteLes variations du concept sous-jacent au rite ont finalement donné naissance à des charmes d'amour et à des sorts pour éloigner les mauvais rêves. [Source : Kerry Muhlestein, Brigham Young University, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2008, escholarship.org].

"En ce qui concerne ce dernier point, Assmann suggère qu'après avoir été utilisés pour des offrandes, les pots rouges devaient être détruits et que le fracas de ces pots avait pour signification de faire fuir - ou éventuellement d'effacer - les prisonniers.Les rites de purification impliquaient également l'utilisation de pots rouges. Dans les Textes des Pyramides, l'éloignement des ennemis précède et/ou suit souvent les péricopes d'offrandes et de purification. PT 214, par exemple, illustre la nécessité d'éloigner les ennemis pendant la purification. Ce lien s'est poursuivi tout au long de l'histoire pharaonique et est peut-être mieux reflété dans les textes suivantsla fête des cerfs-volants (les oiseaux symbolisant les déesses Isis et Nephtys), qui purifiait et protégeait le temple, et au cours de laquelle Seth était conduit au bourreau et un "grand rite de protection" était accompli. Le texte note à plusieurs reprises que ceux qui connaissent la création peuvent également éliminer leurs propres ennemis, liant ainsi l'aspect re-créatif de la purification à l'exécution.Alors que l'utilisation de pots (principalement rouges) s'est poursuivie pendant des millénaires dans les offrandes funéraires, à l'Ancien Empire, le rituel de briser les pots a donné naissance à des rites d'exécution indépendants. Au Moyen Empire, les textes d'exécution sont devenus standardisés (bien qu'ils changent au fil du temps), ce qui indique peut-être que le rite a également pris une forme standard. Certains rites d'exécution sont apparus en raison de circonstances spécifiques.mais au moins à la période tardive (712-332 av. J.-C.), il y avait aussi des exécutions quotidiennes et cycliques.

"Les rites d'exécution pouvaient viser des ennemis politiques, préternaturels ou personnels. Les ennemis politiques et préternaturels étaient souvent liés. Le Livre de l'extermination d'Apophis, par exemple, indique que le rite abattra les ennemis de Rê, d'Horus et de Pharaon. Les rituels politiques ont probablement commencé comme des tentatives de traiter les Égyptiens rebelles, mais ils ont bientôt inclus les vassaux rebelles et les ennemis étrangers, et ils ont étéLes victimes de ces rites étaient celles qui, mortes ou vivantes, se rebelleraient à l'avenir, conspiraient la rébellion, ou penseraient à parler, dormir ou rêver de manière rebelle ou mal intentionnée. Ces ennemis vagues, ainsi que des individus, des groupes ou des lieux géographiques spécifiques, étaient nommés pour des choses qu'ilsLa standardisation des textes, la préoccupation pour les entités étrangères et le désir de protéger l'État, le souverain et le divin, combinés à la connaissance de la politique, de la géographie et des dirigeants étrangers dont témoignent les textes, indiquent tous qu'il s'agissait de rites parrainés par l'État.

"Les figures et les pots utilisés dans les rites étaient souvent inscrits avec la formule de rébellion, mais parfois seulement avec des noms de personnes (pas nécessairement étrangères), et souvent ils n'étaient pas inscrits du tout. Les rites simples associés à des tombes privées, et ceux qui ne présentent que des noms de personnes ou aucun texte, indiquent une utilisation individuelle des rituels d'exécution, également. Les rituels privés, à petite échelle, sont beaucoup moinsDes versions de l'exécution ont été réalisées à la fois à grande échelle par l'État et à petite échelle par des individus tout au long de l'histoire égyptienne.

"Si les pots rouges ont été les premiers objets utilisés dans les rites et sont restés un article de manipulation courant, à la fin de l'Ancien Empire, on utilisait également du papyrus, des boules de poils, des figurines, des statues et des statuettes en argile, en pierre, en cire ou en bois. Les animaux vivants faisaient probablement partie du rituel. Si l'on en croit le papyrus Bremner-Rhind, des figurines en cire et une feuille de papyrus fraîche, sur une feuille de papier, étaient utilisées dans les rites.Les animaux, les poils, le papyrus, le bois et la cire des victimes rituelles sont en grande partie invisibles sur le plan archéologique, ce qui fait que les vestiges connus (principalement en argile) du rituel sont largement sous-représentés par rapport à la fréquence du rite. Lors de la découverte de l'exécution la plus complète - la forteresse du Moyen Empire à Mirgissa -, outre les restes d'argile fondue, on a trouvé des restes d'argile.La cire, d'autres vestiges indiquent l'utilisation de près de 200 vases rouges inscrits cassés, de plus de 400 vases rouges non inscrits cassés, de près de 350 figurines en terre, de quatre figures en calcaire et d'un humain dont la tête a été rituellement coupée et enterrée à l'envers dans le cadre du rite. Des preuves similaires de victimes humaines comme figures d'exécution apparaissent également dans un contexte du début de la XVIIIe dynastie à Avaris.

"Dans le cadre d'une exécution complète, chaque action rituelle pouvait nécessiter un rite distinct, et bien que toutes les exécrations ne comprenaient pas tous les éléments suivants, certaines le faisaient : les objets rituels pouvaient être liés, écrasés (pots rouges, probablement avec un pilon), piétinés, poignardés, coupés, crachés, enfermés dans une boîte, brûlés et saturés d'urine, avant d'être (presque toujours) enterrés (parfois à l'envers).Par exemple, une partie d'un rite demande que l'objet soit lié et donne des instructions ultérieures pour "cracher sur lui quatre fois... le piétiner du pied gauche... le frapper avec une lance... l'abattre avec un couteau... le placer sur le feu... cracher sur lui dans le feu plusieurs fois". Un rite complet pourrait employer n'importe laquelle de ces actions de nombreuses fois avec de nombreuses figures. Ainsi, plusieurs rites sont possibles.Des mesures magiques ont été prises pour empêcher les forces chaotiques d'agir avant même qu'elles ne puissent commencer."

modèle en bronze d'une table d'offrandes

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, écrit : "Les offrandes rituelles dans les temples et les sites funéraires égyptiens constituent une part importante des expressions extérieures de la piété égyptienne. Dans les rituels des temples en particulier, d'après les images conservées sur les murs des temples, nous savons que souvent, mais pas toujours, chaque acte rituel était accompagné d'une série d'incantations (souvent inscrites sur les murs des temples).Bien que l'on ne sache toujours pas avec certitude si les reliefs des temples représentent des actes rituels réels, la plupart des spécialistes s'accordent à dire que la signification des rituels peut être déchiffrée, du moins en partie, en examinant ces textes.Bien que ces liturgies rituelles aient eu une longue tradition textuelle qui peut être retracée jusqu'aux Textes des Pyramides, la plupart des textes les mieux préservés proviennent des temples ptolémaïques et romains. La présente discussion utilise donc principalement des textes de cette période. [Source : Mu-Chou Poo, Université chinoise de Hong Kong, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2010, escholarship.org].

"La signification fondamentale de toute offrande était d'obtenir la bénédiction des divinités, ou des ancêtres décédés, qui étaient considérés comme capables de protéger ou d'aider ceux qui présentaient l'offrande. Dans les contextes funéraires, comme nous l'avons vu dans les listes d'offrandes, les Égyptiens fournissaient ce qu'ils considéraient comme une quantité et une sélection appropriées d'objets à offrir. L'importance des offrandes en tant que moyen de subsistance pour les enfants et les jeunes.Cependant, dans le cadre du rituel du temple, bien que la signification première des offrandes aux divinités soit restée fondamentalement la même que celle des offrandes funéraires, l'élaboration ultérieure des rituels et des liturgies qui accompagnaient les offrandes aux divinités a servi à exalter les significations attachées aux objets offerts. Ainsi, l'offrande d'un objet donné devenaitune action symbolique en rapport avec les caractéristiques ou les fonctions des divinités destinataires, ou bien l'objet de l'offrande lui-même devenait le symbole d'une certaine action bénéfique ou d'une force cosmique - à un niveau d'importance égal à celui des divinités.

"Ce n'est qu'occasionnellement que nous trouvons un objet qui est offert exclusivement à une certaine divinité, l'offrande de miroirs à Hathor en est un exemple. Dans la plupart des cas, cependant, il ne semble pas y avoir de correspondance univoque entre l'offrande et le dieu destinataire, ce qui indique que, malgré les allusions théologiques ou mythologiques particulières impliquées par des offrandes telles que le vin ou l'eau, la base sous-jacente de l'offrande n'est pas la même.La signification d'une offrande en tant qu'objet qui répond à un "besoin" de la divinité en échange de bénédictions reste la même."

deux prêtres, l'un tenant une vae pour les libations

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, a écrit : "Dans l'Égypte ancienne, les liquides les plus couramment utilisés dans les rituels des temples étaient le vin, la bière, le lait et l'eau. La signification des rituels était intimement liée aux qualités du liquide utilisé ainsi qu'aux associations religieuses et mythologiques que ces liquides étaient réputés posséder. À l'exception de la bière, toutes les offrandes rituelles des temples de l'Égypte ancienne étaient des offrandes de vin.Les liquides étaient liés d'une manière ou d'une autre à l'idée de rajeunissement [Source : Mu-Chou Poo, Université chinoise de Hong Kong, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2010, escholarship.org].

"Parmi les nombreux rituels inscrits sur les murs des temples, l'offrande de liquides occupe une place assez importante. Nous examinerons ici quatre types de liquides employés dans les rituels des temples : le vin, la bière, le lait et l'eau. La signification d'un acte rituel individuel était intimement liée à la nature du liquide employé, ainsi qu'aux associations religieuses et mythologiques connues pour ce liquide.Certaines divinités peuvent avoir des liens particuliers avec une offrande particulière, comme nous le verrons plus loin. Cependant, pour autant que nous le sachions, il peut y avoir plusieurs destinataires pour le même type d'offrande, et une divinité particulière peut recevoir plusieurs offrandes à différents moments.

"Dans le temple d'Hathor à Dendara, sur le mur extérieur du sanctuaire, l'offrande de vin était représentée symétriquement aux représentations d'offrandes de bière sur les murs opposés, ce qui indique une certaine affinité entre elles, peut-être due à leur teneur en alcool. L'offrande d'eau, en revanche, était associée à l'offrande de pain et de bière, ce qui suggère que l'eau, le pain,De plus, l'offrande de vin était également associée dans un cas à la "danse pour Hathor", ce qui suggère implicitement un lien entre le vin et "l'extase d'Hathor" .

"Il est intéressant de constater que toutes les offrandes rituelles de liquides étaient, chacune à leur manière, liées d'une manière ou d'une autre à l'idée de rajeunissement. Cela n'a peut-être rien d'étonnant, puisque tous les liquides offerts étaient, en quelque sorte, des nutriments utilisables par le corps humain (ou divin), et pouvaient donc être considérés comme des sources de rajeunissement. Dans le cas de la bière, l'absence d'allusions spécifiques à l'idée de rajeunissement n'est pas surprenante.pouvoir enivrant de l'alcool et les récits mythologiques d'Hathor-Sakhmet ou d'Hathor-Tefnut dans les liturgies d'offrandes reste inexpliquée."

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, écrit : "Le vin était souvent un élément important des cultes funéraires et des temples. Dès l'Ancien Empire, le vin était régulièrement mentionné dans les listes d'offrandes faisant partie de l'établissement funéraire. Dans les rituels des temples, le vin était également souvent offert à diverses divinités. Dans le temple pyramidal du roi de la Cinquième Dynastie [Source : Mu-Chou Poo, Université chinoise de Hong Kong], le vin était offert à des divinités.Hong Kong, UCLA Encyclopédie d'égyptologie 2010, escholarship.org ]

raisins en verre et en bronze

Sahura, par exemple, le roi est représenté en train d'offrir du vin à la déesse Sakhmet. Outre sa signification générale en tant qu'objet de plaisir pour les divinités, l'offrande de vin a pris certaines associations religieuses et mythologiques spécifiques. Déjà dans les Textes des Pyramides, Osiris est mentionné comme le "Seigneur du vin dans la fête du Wag". La fête du Wag était célébrée au début de l'inondation, le jour de la fête du Wag.le 17, 18 ou 19 du mois de Thot, premier mois de l'inondation . La fête elle-même était une fête funéraire qui visait probablement à célébrer la résurrection de la vie qu'apportait l'inondation. Osiris incarnant la résurrection, il peut y avoir un certain lien entre Osiris, dieu de la végétation et du rajeunissement, et la renaissance symbolique de la vigne. Le fait qu'Osiris soit le dieu de la végétation et du rajeunissement peut être interprété comme un symbole de la résurrection de la vigne.Un texte du temple ptolémaïque d'Edfou contient la phrase suivante : "La vigne fleurit à Edfou, l'inondation se réjouit de ce qu'elle contient. Elle porte des fruits avec plus de raisins que [le sable des] rives du fleuve. Ils [les raisins] sont transformés en vin".La relation entre l'inondation et la production de vin est donc clairement établie.

"Le lendemain de la fête des Wag, il y avait, au moins aux époques ptolémaïque et romaine, une fête de "l'ivresse d'Hathor" célébrée à Dendara. Le calendrier des fêtes d'Edfou fait allusion à la relation entre Hathor et l'inondation : "C'est son père [Hathor], Rê, qui l'a créée pour elle quand elle est venue de Nubie, de sorte que l'inondation est donnée à l'Égypte" .

"Dans les temples ptolémaïques et romains, Hathor-Sakhmet était souvent appelée "Dame de l'ivresse", et cette épithète était souvent considérée comme une allusion à la célèbre histoire de "la destruction de l'humanité"... Bien que la bière soit évoquée dans l'histoire, l'effet des boissons alcoolisées en général est probablement ce qui a fait du vin (et de la bière) une offrande importante dans les temples, en particulier en relation avec l'hommage rendu à l'humanité.de la déesse Hathor-Sakhmet.

"Dans un autre récit mythologique sur Hathor-Téfnout, ou l'Œil de Rê, le dieu Rê a ordonné que sa fille, la lionne Hathor-Téfnout, soit ramenée de Nubie en Égypte. Parallèlement à l'histoire de la Destruction de l'humanité, Thot et Shou ont été chargés de cette mission. Après le retour d'Hathor en Égypte, sa nature sauvage et sanguinaire devait être apaisée par la danse et la musique, et le dieu Rê a été chargé de l'exécution de cette mission.Comme les auteurs grecs et romains l'ont noté, les eaux du Nil sont devenues rouges pendant l'inondation, ce qui suggère la couleur du vin. Comme le retour d'Hathor en Égypte (selon l'histoire mythologique) correspondait à la montée des eaux du Nil - qui non seulement ressemblaient au vin par leur couleur, mais pouvaient en fait apporter une récolte prospère de raisins et de vin - il est approprié qu'elle soit appelée laMaîtresse de l'ivresse et identifiée à l'inondation.

"D'autre part, lorsque l'on examine les nombreuses scènes d'offrandes sur les murs des temples, il apparaît clairement que, en tant qu'offrande commune, le vin pouvait être offert à de nombreuses divinités autres qu'Hathor. La signification religieuse du vin, en outre, ne se limitait pas aux allusions aux histoires mythologiques liées à Hathor, ou à sa nature enivrante, aussi importante soit-elle dans de nombreuses cultures antiques, mais avait une portée plus large.La couleur du vin, lorsqu'il était rouge, et même en faisant abstraction de son association avec l'histoire mythologique, suggérait déjà une association avec le sang et la force vitale de la nature. Comme cette association n'était pas limitée à la culture égyptienne ancienne, il est d'autant plus possible de croire que l'association symbolique du vin et du sang existait en Égypte. Le dieu du pressoir, Shesmu, par exemple, était un dieu de la nature.par exemple, était désigné comme apportant du vin à Osiris d'une part - " Shesmu vient à toi [Osiris] portant du vin " : on le voit presser le sang des ennemis avec le pressoir. Il est raisonnable de soupçonner ici une allusion au jus de raisin pressé dans le pressoir.

"De plus, les liturgies d'offrandes témoignent que le vin était considéré métaphoriquement comme "l'œil vert d'Horus" - c'est-à-dire le pouvoir de rajeunissement : "Prends pour toi du vin - l'œil vert d'Horus. Que ton ka soit rempli de ce qui est créé pour toi..." Et la référence à la lutte d'Horus et de Seth se retrouve également dans la liturgie des offrandes de vin : "Prends pour toi le vin qui a été produit à Kharga, Onoble Falcon. Ton œil-de-jatte est sain et pourvu de provisions ; assure-toi de l'obtenir de Seth. Puisses-tu être puissant grâce à lui... Puisses-tu être divin grâce à lui plus que n'importe quel dieu.""

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, écrit : "La bière étant la boisson la plus populaire et la plus abordable dans l'Égypte ancienne, elle figurait en bonne place comme offrande dans les rituels funéraires et dans les temples. Le brassage de la bière implique la fermentation de céréales et, comme le montrent les études sur les résidus de bière, le brassage de la bière en général comprend plusieurs étapes. Tout d'abord, on laissait germer un lot de céréales,Ensuite, un autre lot de céréales a été cuit dans l'eau pour disperser l'amidon qu'il contient naturellement. Les deux lots ont ensuite été combinés, ce qui a entraîné la production de sucre, puis tamisés. Enfin, le liquide riche en sucre a été mélangé à la levure, qui a fermenté le sucre en alcool. [Source : Mu-Chou Poo, Université chinoise de Hong Kong, UCLA Encyclopedia ofEgyptologie 2010, escholarship.org ]

"Comme l'offrande de vin, l'offrande de bière était un rituel courant dans les temples égyptiens. Cependant, bien que l'épithète d'Hathor "maîtresse de l'ivresse" ait été trouvée dans des scènes d'offrande de bière, il est quelque peu surprenant d'apprendre que, contrairement à nos attentes, l'histoire mythologique de la destruction de l'humanité ne semble pas avoir été évoquée dans les liturgies d'offrande de bière. Ce qui était mis en avantDans les liturgies d'offrandes, on s'inquiétait de l'exactitude et de la méticulosité avec lesquelles la bière était brassée : "Prenez la bière douce, la provision pour votre majesté, qui est brassée correctement. Comme son goût est doux, comme son odeur est douce ! Comme elles sont belles ces jarres de bière, qui sont brassées au bon moment, qui remplissent votre ka au moment de votre désir. Que votre cœur soit joyeux chaque jour. Prendrepour toi la bière merveilleuse, que la noble a brassée de ses mains, avec la belle plante de Geb et la myrrhe de Nepy."

"L'accent mis par les divinités sur le bon brassage de la bière est intéressant, puisque la production de vin n'a jamais été mentionnée comme ayant été faite par les dieux. Il est mentionné que de la musique était jouée pendant l'offrande de la bière : "Prends la bière pour apaiser ton cœur... pour ton ka selon ton désir, que tu la boives, que [tu] sois heureux, tandis que je fais de la musique devant toi".Cela nous amène à nous demander si laL'épithète d'Hathor "maîtresse de l'ivresse" fait nécessairement allusion à l'histoire mythologique de la destruction de l'humanité, et non à un sens plus général de l'ivresse et du rajeunissement. Après tout, la bière, plus que toute autre offrande, serait le choix évident pour faire allusion à l'histoire si celle-ci a effectivement donné lieu à l'épithète d'Hathor."

vache céleste

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, a écrit : "Puisque la fonction du lait est de nourrir, et que sa couleur blanche est associée à la pureté, la signification de l'offrande de lait dans les rituels des temples était également construite autour de ces allusions. Le lait était souvent offert, par exemple, à Harpocrates (l'enfant Horus), le lait étant une source évidente de nourriture pour les enfants : "Que tu sois rempli deLe résultat de l'alimentation était sans doute de renforcer le corps, comme l'indiquent les textes suivants : "Que tes membres vivent grâce au lait et que tes os soient sains grâce à l'œil blanc d'Horus [lait].... Le roi rajeunit son corps [celui d'Osiris] avec ce que son cœur désire [lait]".

Le lait était également offert à d'autres divinités, parmi lesquelles Hathor et Osiris, dans divers rituels, notamment dans le rituel d'Abaton, au cours duquel 365 bols de lait étaient apportés chaque jour devant Osiris. Une liturgie d'offrande dit : " Oh, 'lait blanc', qui vient des seins d'Hathor. Oh, lait doux, qui vient des seins de la mère de Min ; il est entré dans le corps d'Osiris, le grand dieu et le seigneur de la terre ".Ici, la blancheur du lait est clairement mentionnée, ce qui indique que le lait est un liquide de purification. Cela est confirmé par des textes liturgiques tels que "offrir du lait à son père et purifier [lit. déborder] l'offrande de son ka" ou "purifier l'offrande de Sa Majesté avec cet Œil blanc d'Horus [lait]". Étant donné que la libation d'eau était métaphoriquement désignée comme le "lait d'Horus", le lait d'Horus est un liquide de purification.Ces significations religieuses générales mises à part, il ne semble pas y avoir d'autres allusions mythologiques ou théologiques que l'on puisse relier au lait".

Mu-Chou Poo, de l'Université chinoise de Hong Kong, a écrit : "De tous les rituels du temple, le rituel de purification était probablement celui qui devait être exécuté en premier dans tout programme de rituel quotidien. Le prêtre, le terrain du temple et même les jarres à libations devaient être purifiés avant que toute offrande rituelle aux divinités ne soit effectuée. L'eau de purification pouvait être présentée aux divinités ende deux manières, soit versée sur le sol, soit sur l'autel ou la statue, comme un geste de purification générale : " Sort pour purifier [ ] jusqu'au ciel, jusqu'à la terre, jusqu'à Harakhty, jusqu'à la grande Ennead, jusqu'à la petite Ennead, jusqu'à la Haute Égypte et jusqu'à la Basse Égypte. L'eau [lit. inondation] est donnée à mes bras, afin qu'elle purifie l'offrande et toute bonne chose de Tebtunis, avec son Ennead, [ ] pour ton ka[Elle est pure. Purification avec les quatre jarres d'eau : prenez l'Œil d'Horus, car il purifie votre corps. Oh eau, puisses-tu purifier toute impureté et tout mal de la fille du Créateur, oh Noun, puisses-tu purifier son visage " Ainsi, l'eau nettoyait la statue de la divinité de l'extérieur, comme une ablution, purifiant l'image dans un sens direct et terrestre [Source : Mu-Chou Poo, Université chinoise d'Istanbul].Hong Kong, UCLA Encyclopédie d'égyptologie 2010, escholarship.org ]

"D'autre part, l'eau pouvait être offerte aux divinités comme boisson (libation). Dans un papyrus trouvé dans le temple de l'époque romaine de Tebtunis, pas moins de six rituels de libation étaient inclus dans le programme rituel quotidien du temple. Les divinités étaient invitées à boire l'eau qui leur était offerte en reconnaissance symbolique du pouvoir de rajeunissement du Nil : " Offrir une libation. Paroles prononcées : Puisse cette eaurajeunissez votre corps, que votre majesté boive de l'eau. Libation offerte. Paroles prononcées : Cette libation est apportée d'Abydos, elle vient de la région de la mer d'Horus, que vous la buviez, que vous viviez grâce à elle, que votre cœur soit sain grâce à elle, l'eau divine pour [remplir ?] votre autel [avec] la libation qui me plaît."

"De plus, des allusions à l'inondation étaient souvent faites, car le versement de l'eau était considéré comme un symbole de l'arrivée de l'inondation, et l'eau de libation était comparée à Noun : "Je te salue, précieuse jarre à libation, qui inonde Noun et Nout.Sort de présentation de la libation. Paroles prononcées : Je te salue, Noun, en ton nom de Noun. Je te salue, Inondation, en ton nom d'Inondation. Versement de la libation sur l'autel. Paroles prononcées : Je te salue, le Puissant, prends pour toi la libation, qui a engendré tout ce qui vit. Je suis venu à toi, les vases sont inondés, les jarres remplies de l'inondation, et les vases remplis de l'inondation pour ton...Majesté."

Ici, la signification de la libation n'est plus seulement la purification, mais elle a été élevée au rang de rajeunissement cosmique en associant le versement de l'eau à l'arrivée de la crue annuelle du Nil. Cette métaphore, que l'on retrouve dans les Textes des Pyramides, était bien sûr très ancienne : "Ô Roi, ton eau fraîche est la grande crue qui sort de toi. Tu as ton eau, tu as ta crue, tu as...".En somme, la signification rituelle primordiale de l'eau était son affinité avec la crue du Nil : le pouvoir rajeunissant de la nature. Que l'eau soit versée devant les divinités, ou sur les statues des divinités en guise d'ablution, ou bue par les divinités en guise de libation, n'exprime qu'une variation de la même idée."

Représentation romaine d'une cérémonie de l'eau d'Isis

Kerry Muhlestein, de l'université Brigham Young, a écrit : "La violence faisait partie intégrante des pratiques cultuelles et de nombreux rituels faisaient appel à des actions violentes. La plupart de ces violences étaient cependant exercées contre des animaux ou des objets inanimés. Dans ces rituels, les animaux ou les objets étaient souvent considérés comme des substituts des humains. Parfois, les objets avaient une forme anthropomorphique, comme dans le cas des nombreux rituels en argile, en pierre et en cire.Au cours des cérémonies, ces figures étaient écrasées, décapitées, mutilées, poignardées, transpercées, brûlées et enterrées. La violence contre les mortels et contre les ennemis préternaturels était souvent combinée dans les rites. Au moins deux rituels d'exécution, l'un à Mirgissa au Moyen Empire et l'autre à Avaris au début de la XVIIIe dynastie, utilisaient presque certainement des humains comme victimes.objets du rituel. [Source : Kerry Muhlestein, Brigham Young University, 2015, UCLA Encyclopedia of Egyptology, 2013 escholarship.org ]

"Les premières étiquettes dynastiques semblent dépeindre des rituels violents, comme une étiquette Djer illustrant une sorte de fête royale, dont une partie représente un homme ligoté qui semble être poignardé par un prêtre. Une certaine forme de violence rituelle a perduré tout au long de l'histoire égyptienne, car ces premières preuves iconographiques sont confirmées par des preuves philologiques ultérieures. Le langage utilisé pour décrire plusieurs meurtres autorisésPar exemple, Senusret Ier a tué des délinquants au temple de Tod, Ramsès III a capturé et tué des Libyens dans un contexte rituel, et le prince Osorkon a brûlé des rebelles dans le temple d'Amon à Karnak. Dans tous ces cas, le langage rituel est employé pour décrire les meurtres.Par exemple, le texte de l'Osorkon rapporte le châtiment des rebelles : "Il les frappa pour lui, les faisant porter comme des chèvres la nuit de la fête du sacrifice du soir où l'on allume des braseros... comme des braseros à la sortie de Sothis. Chaque homme fut brûlé au feu à l'endroit de son crime".

"Il semble que la scène stéréotypée du châtiment ait pu être un véritable rituel. Il ne fait aucun doute qu'Amenhotep II a châtié des captifs dans le cadre de son rituel de couronnement. Plusieurs stèles non royales de la fin du Nouvel Empire représentent le roi châtiant des prisonniers dans l'enceinte du temple, ce qui indique peut-être que le propriétaire de la stèle avait été témoin du rituel. Certains ont contesté cette interprétation,comme Ahituv, tandis que d'autres, dont moi-même, ont soutenu les affirmations de Schulman, en montrant les failles des arguments de ses détracteurs, en illustrant par exemple qu'Ahituv avait tort d'affirmer qu'il n'y avait pas de preuves corroborant que les rois frappaient réellement les prisonniers, ou en démontrant l'illogisme de la conclusion selon laquelle si les prisonniers syriens ont été épargnés dans le palais, aucun d'entre eux n'aurait pu être tué.frappé.

"Certains textes décrivant les relations de Ramsès III avec les captifs peuvent être considérés comme indiquant qu'il les soumettait à des châtiments rituels, comme lorsqu'un prince captif et son père en visite ont suscité la méfiance de Ramsès et que celui-ci "s'est abattu sur leurs têtes comme une montagne de granit".la représentation d'un homme présentant une difformité physique unique, frappé par le roi. Bien que nous ne puissions en être sûrs, il est fort probable que frapper les ennemis était un rituel royal."

chat tuant le démon Apep

En 440 avant J.-C., Hérodote a écrit que les Égyptiens n'avaient pas le droit de sacrifier des animaux, à l'exception des porcs, des taureaux et des taurillons, s'ils sont intacts, et des oies. Dans le livre 2 des "Histoires", il écrit : "Les Égyptiens dont j'ai parlé ne sacrifient pas de chèvres, mâles ou femelles : les Mendésiens [peuple qui vivait dans la région de Mendès, le long du Nil] comptent Pan parmi les huit dieux qui, disent-ils, étaient avant les douze dieux.Dans leur peinture et leur sculpture, l'image de Pan est faite avec la tête et les pattes d'une chèvre, comme chez les Grecs ; non pas qu'il soit considéré comme tel, ou différent des autres dieux ; mais pourquoi ils le représentent ainsi, je ne veux pas le dire. Les Mendésiens considèrent toutes les chèvres comme sacrées, le mâle encore plus que la femelle, et les chevriers sont tenus en particulière estime : un bouc est le plus sacré de tous ;lorsqu'il meurt, il est ordonné qu'il y ait un grand deuil dans tout le district de Mendès. En égyptien, Mendès est le nom du bouc et de Pan. De mon vivant, une chose étrange s'est produite dans ce district : un bouc a eu des rapports sexuels ouverts avec une femme. Cela a été connu publiquement. 47. [Source : Hérodote, "Les Histoires", L'Égypte après l'invasion perse, livre 2,Traduction anglaise par A. D. Godley, Cambridge, Harvard University Press, 1920, Tufts].

Tous ceux qui ont un temple de Zeus de Thèbes ou qui sont du district thébain sacrifient des chèvres, mais ne touchent pas aux moutons. Car tous les Égyptiens n'adorent aucun dieu en commun, sauf Isis et Osiris, qu'ils disent être Dionysos ; ceux-ci sont adorés par tous de la même manière. Ceux qui ont un temple de Mendès ou qui sont du district mendésien sacrifient des moutons, mais ne touchent pas aux chèvres. Les Thébains, et ceux qui, par le biais de laL'exemple des Thébains, qui ne touchent pas aux moutons, donne la raison suivante de leur ordonnance : on dit qu'Héraclès voulait absolument voir Zeus et que Zeus ne voulait pas être vu par lui, mais que finalement, quand Héraclès pria, Zeus s'arrangea pour se montrer avec la tête et la toison d'un bélier qu'il avait écorché et décapité.Les Égyptiens sont imités en cela par les Ammoniens, qui sont des colons venus d'Égypte et d'Éthiopie et qui parlent une langue composée des langues des deux pays. Je pense que c'est de là que les Ammoniens ont tiré leur nom, car les Égyptiens appellent Zeus "Amon". Les Thébains considèrent donc les béliers comme sacrés pour cette raison et ne les sacrifient pas.Zeus, ils coupent en morceaux et écorchent un seul bélier et mettent la toison sur l'image de Zeus, comme dans l'histoire ; puis ils approchent une image d'Héraclès. Cela fait, tous ceux qui sont au temple pleurent le bélier, puis l'enterrent dans un cercueil sacré. 43.

Hérodote écrit dans le livre 2 des "Histoires" : "Ils croient que les taureaux appartiennent à Epaphus,21 et pour cette raison, ils les examinent de la manière suivante : s'ils voient un seul poil noir sur eux, le taureau est considéré comme impur. Un des prêtres, désigné pour cette tâche, examine la bête, la fait se tenir debout et se coucher, et tire la langue, pour déterminer si elle est propre des signes énoncés que je vais indiquer".Si le taureau est propre à tous égards, le prêtre le marque en enroulant du papyrus autour des cornes, puis il l'enduit de terre à cacheter et le tamponne avec son anneau ; après quoi, ils emmènent le taureau. Mais la peine est la mort pour le sacrifice d'un taureau que le prêtre n'a pas marqué. Telle est la manière d'approuver lesSource : Hérodote, "Les Histoires", L'Égypte après l'invasion perse, livre 2, traduction anglaise de A. D. Godley, Cambridge, Harvard University Press, 1920, Tufts.

"Après avoir conduit la bête marquée jusqu'à l'autel où ils vont la sacrifier, ils allument un feu, puis ils versent du vin sur la victime et invoquent le dieu, puis ils l'égorgent et, ce faisant, séparent la tête du corps. Ils écorchent la carcasse de la victime, puis invoquent de nombreuses malédictions sur sa tête, qu'ils emportent. Là où il y a un marché, et des marchands grecs, la tête estL'imprécation qu'ils prononcent sur les têtes est que tout ce qui menace ceux qui sacrifient, ou toute l'Égypte, retombe sur cette tête. En ce qui concerne les têtes des bêtes sacrifiées et la libation de vin, la pratique de tous les Égyptiens est la même dans tous les sacrifices ; et de cette ordonnance, aucun Égyptien ne peut se soustraire.goûtera la tête de tout ce qui a eu une vie. 40.

"Mais pour ce qui est de l'éviscération et de l'incinération des victimes, il y a une manière différente pour chaque sacrifice. Je vais maintenant parler de la déesse qu'ils considèrent comme la plus grande, et en l'honneur de laquelle ils célèbrent la plus grande fête. Après avoir prié de la manière décrite ci-dessus, ils enlèvent tout l'estomac du taureau écorché, laissant les entrailles et la graisse dans la carcasse, et coupent les jambes, l'extrémité de la queue et la tête.Après cela, ils remplissent ce qui reste de la carcasse avec du pain pur, du miel, des raisins secs, des figues, de l'encens, de la myrrhe et d'autres sortes d'encens, puis ils la brûlent en y versant beaucoup d'huile. Ils jeûnent devant le sacrifice, et pendant qu'il brûle, ils font tous des lamentations ; et quand leurs lamentations sont terminées, ils préparent un repas avec ce qui reste de l'animal.victime. 41.

"Tous les Égyptiens sacrifient des taureaux et des taurillons non tachés ; ils ne peuvent pas sacrifier de vaches : celles-ci sont sacrées pour Isis. Car les images d'Isis ont la forme d'une femme, cornue comme une vache, exactement comme les Grecs représentent Io, et les vaches sont considérées de loin comme la plus sacrée de toutes les bêtes du troupeau par tous les Égyptiens. Pour cette raison, aucun Égyptien ni aucune Égyptienne n'embrassera un Grec, ni n'utilisera un couteau, un crachat ou un bâton.Le bétail qui meurt est traité de la manière suivante : les vaches sont jetées dans le fleuve, les taureaux sont enterrés par chaque ville dans ses faubourgs, avec l'une ou les deux cornes découvertes en signe de signe ; puis, lorsque la carcasse est décomposée, et que le temps fixé est proche, une barque vient dans chaque ville de l'île de l'Océan Indien.L'île de Prosopitis, île du Delta, a une circonférence de neuf schoeni. Il y a beaucoup d'autres villes sur Prosopitis ; celle d'où viennent les bateaux pour ramasser les os des taureaux s'appelle Atarbekhis23 ; il s'y trouve un temple d'Aphrodite d'une grande sainteté. De cette ville, beaucoup de gens partent, les uns vers une ville et les autres vers une autre, pour déterrer les os, qu'ils emportent ensuite et enterrent tous dans des fosses.Comme ils enterrent le bétail, ils font de même pour toutes les autres bêtes à la mort. Telle est leur ordonnance concernant celles-ci aussi, car elles ne peuvent pas être tuées non plus. 42."

Taureau Apis sur un cercueil

Aidan Dodson, de l'université de Bristol, a écrit : " Nous connaissons toute une série de taureaux sacrés, dont Bata de Cynopolis, Kemwer d'Athribis, Hesbu du 11e nome de Haute-Égypte, et le Siankh, connu uniquement par la pierre de Palerme, qui raconte sa " course " sous le règne de Ninetjer, à la 2e dynastie. Les trois taureaux les mieux attestés sont cependant l'Apis (associé à Ptah), le Mnevis (Rê) et le Buchis (Montu).Une inscription sur une coupe de l'ancienne collection Michaelides, nommant l'Horus Aha à côté d'Apis, semble confirmer l'affirmation de l'écrivain romain Aelian selon laquelle le culte a été fondé par Ménès, tandis que la "première occasion de faire fonctionner l'Apis" est mentionnée sous le roi Den ( ?) dans la pierre de Palerme, et sous le même roi sur une empreinte de sceau contemporaine dans la tombe S3035 de Saqqara."La nature précise de ces rituels est incertaine, mais ils pourraient être liés aux représentations ultérieures de l'Apis courant aux côtés du roi pendant la fête de Sed, par exemple sur la chapelle rouge d'Hatchepsout à Karnak [Source : Aidan Dodson, Université de Bristol, UCLA Encyclopedia of Egyptology].2009, escholarship.org ]

"Selon Diodore de Sicile, "lorsqu'un taureau est mort et a été enterré dans la gloire, les prêtres chargés de ces questions recherchent un jeune taureau dont les marques corporelles sont semblables à celles de son prédécesseur.Les prêtres, dont c'est le devoir, conduisent le veau taureau à Nilopolis [près d'El-Wasta], où ils le gardent quarante jours ; puis ils le mettent sur une barge d'État avec une stalle dorée et le transportent comme une divinité au sanctuaire d'Héphaïstos à Memphis".

Les premières preuves de rituels posthumes concernant les Apis remontent à la fin de la XVIIIe dynastie, lorsque l'on commence à trouver des inhumations élaborées à Saqqara, comprenant des chapelles en surface et des chambres funéraires souterraines pour chaque taureau. Sous Ramsès II, une série de catacombes dans la même zone, connues sous le nom de Serapeum, leur succède. Alors que les taureaux ultérieurs étaient embaumés de manière conventionnelle,les exemples survivants des 18e et 19e dynasties étaient constitués de restes osseux brisés qui avaient été formés en une masse à l'aide de résine et de lin, dans au moins un exemple moulé dans le simulacre d'une momie humaine. Étant donné que les tombes contenaient également des pots de cendres, il est possible que le taureau mort ait été cuit et mangé de façon cérémoniale, peut-être par le roi dans un écho à l'"Hymne cannibale" de la Pyramide de l'Océan Indien.Textes : Sur la base de Plutarque, Pline et Ammien Marcellin, il semble qu'à l'époque romaine, la durée de vie maximale du taureau ait été fixée à 25 ans, après quoi un taureau survivant était noyé (Pline). Cependant, rien n'indique que c'était le cas auparavant, et que les pratiques concernant l'Apis ont changé après la période ptolémaïque (304-30 av. J.-C.), comme le montre la fin des sépultures.Depuis la 27e dynastie jusqu'à Cléopâtre VII, les vaches qui avaient porté un Apis étaient enterrées dans leur propre catacombe. Le rituel employé à la fin de la période ptolémaïque est conservé dans le papyrus Vienna 3873, qui indique une séquence de lavage rituel, d'embaumement, d'enveloppement, d'encoffrement et de cérémonie, correspondant étroitement à celle utilisée pour les humains de haut rang.

"Le Mnevis d'Héliopolis est connu grâce aux tombes et aux monuments du Nouvel Empire, mais le taureau Buchis de Haute-Égypte apparaît pour la première fois à la fin de la Basse Époque (712-332 av. J.-C.) et continue d'être attesté jusqu'à l'époque romaine. Bien qu'une catacombe, le Bucheum, ait été aménagée pour lui à Armant, le taureau semble avoir été une fusion de formes bovines antérieures de Montu, et en tant que tel, les rituelsconcernant l'installation des Buchis ont été réalisées à Thèbes, le culte existant également à Tod et Medamud. C'est sur ce dernier site que nous avons des preuves du rôle oraculaire des Buchis. Une représentation vivante d'un dieu tel qu'un animal sacré était bien sûr un donneur d'oracle évident. De bons exemples de pétitions oraculaires démotiques adressées à Thot ont été retrouvés sur le site de l'école de l'homme de Dieu.Parmi les autres créatures oraculaires attestées, on trouve le bélier de Mendès et même un scarabée, mais la pratique existait certainement partout où l'on trouvait un animal sacré."

Hérodote écrit dans le livre 2 des "Histoires" : "Les Égyptiens considèrent les porcs comme des bêtes impures. D'abord, si un Égyptien touche un porc en passant, il se rend à la rivière et s'y trempe, tout habillé qu'il est ; ensuite, les porcs, bien qu'Égyptiens de naissance, sont les seuls à ne pas pouvoir entrer dans les temples égyptiens ; personne ne donnera sa fille à un porcher dans le cadre d'un mariage ou d'un mariage.Les Égyptiens ne pensent pas non plus qu'il soit bon de sacrifier des porcs à un autre dieu que la Lune et Dionysos ; ils sacrifient leurs porcs en même temps, à la même époque de la pleine lune, puis ils en mangent la viande. Les Égyptiens ont une explication de la raison pour laquelle ils sacrifient des porcs à cette fête, tout en les abominant à la fête de la Lune.Mais voici comment on sacrifie les porcs à la Lune : le sacrificateur met ensemble le bout de la queue, la rate et la caillette et les recouvre de toute la graisse qu'il trouve autour du ventre, puis il jette le tout au feu ; quant au reste de la chair, ils la mangent à l'époque de la pleine lune, quand ils sacrifient la victime ; mais ils n'ont pas l'intention d'en faire autant.Les pauvres hommes, avec de maigres moyens, façonnent des porcs avec de la pâte, qu'ils prennent ensuite et sacrifient. 48. [Source : Hérodote, "Les Histoires", L'Égypte après l'invasion perse, livre 2, traduction anglaise par A. D. Godley, Cambridge, Harvard University Press, 1920, Tufts].

"Le reste de la fête de Dionysos est observé par les Égyptiens à peu près comme par les Grecs, à l'exception des danses ; mais à la place du phallus, ils ont inventé l'usage de marionnettes de deux pieds de haut, mues par des ficelles, le mâle et le femelle étant des animaux de compagnie.Le membre masculin, qui hoche la tête et est presque aussi grand que le reste du corps, est porté dans les villages par les femmes ; un joueur de flûte va devant, les femmes suivent en chantant Dionysos. La raison pour laquelle le membre masculin est si grand et est la seule partie du corps qui bouge, est expliquée par une légende sacrée. 49.

"En effet, c'est Mélampus qui a enseigné aux Grecs le nom de Dionysos, la manière de lui offrir des sacrifices et la procession phallique ; il n'a pas dévoilé exactement le sujet en tenant compte de tous les détails, car les maîtres qui sont venus après lui ont fait une révélation plus complète ; mais c'était...C'est de lui que les Grecs ont appris à porter le phallus en l'honneur de Dionysos, et c'est de son enseignement qu'ils ont tiré leur pratique actuelle. Je dis donc que Mélampus a acquis l'art prophétique, étant un homme perspicace, et qu'en plus de beaucoup d'autres choses qu'il a apprises de l'Égypte, il a aussi enseigné aux Grecs des choses concernant Dionysos, en en modifiant peu ; car je ne dirai pas que ce qui est fait dans les pays de l'Union européenne n'est pas vrai.Je ne dirai pas non plus que les Égyptiens ont pris cette coutume ou toute autre coutume des Grecs, mais je crois que Mélampus a appris le culte de Dionysos principalement de Cadmus de Tyr et de ceux qui sont venus avec Cadmus de Phénicie en Égypte.la terre maintenant appelée Béotie. 50.

Des éléments mis au jour à Abydos, l'un des plus anciens sites égyptiens, montrent que des sacrifices humains ont pu y être pratiqués. Autour des enceintes funéraires des rois enterrés à Abydos se trouvaient un certain nombre de tombes subsidiaires. À l'extérieur de l'enceinte du roi Aha, par exemple, six personnes ont été enterrées avec de la nourriture et du vin pour le voyage dans l'au-delà. L'une d'entre elles était un enfant de quatre ou cinq ans enterré avec un bracelet.À l'extérieur de sa tombe, 35 autres personnes sont enterrées dans des tombes à côté de plusieurs lions sacrifiés. Certains ont suggéré que ces tombes appartenaient à des personnes qui ont été sacrifiées, peut-être empoisonnées. [Source : John Galvin, National Geographic, avril 2005 +++].

Matthew Adams, de l'université de Pennsylvanie, a déclaré au National Geographic : "Les tombes ont été creusées et revêtues de briques, puis recouvertes de bois et coiffées d'une maçonnerie de briques crues. Au-dessus de la maçonnerie, un sol en plâtre s'étendait de l'enceinte et couvrait toutes les tombes". La conclusion que l'on peut en tirer est que toutes les personnes ont été enterrées en même temps. Il semble peu probable qu'elles soient toutes mortes.Cela suggère qu'il y a une forte probabilité qu'ils aient tous été sacrifiés en même temps - à peu près au moment des funérailles du roi Aha. +++.

Brenda Baker, anthropologue physique à l'Arizona State, a examiné tous les squelettes qui avaient été trouvés autour du tombeau d'Aha et de son enceinte. Elle a déclaré au National Geographic qu'elle n'avait trouvé aucune preuve de traumatisme. "La méthode de leur mort est un mystère. Je pense qu'ils ont été drogués." Une autre possibilité est qu'ils ont été étranglés. Du sang a été trouvé dans l'émail des dents (quand quelqu'un est étrangléles cellules sanguines éclatent à l'intérieur des dents). +++

L'intérêt pour les sacrifices humains semble avoir été une mode passagère, Il y avait 41 tombes subsidiaires au tombeau et à l'enceinte d'Aha, 569 autour du tombeau et de l'enceinte de son successeur Djoer mais seulement 30 tombes subsidiaires au tombeau (l'enceinte n'a pas été localisée) du successeur de Djoer, Qaa. A la 2ème dynastie, vers 2800 avant J.-C., la pratique a cessé. Quelques années plus tard, les premières pyramides ont été construites. +++

John Galvin a écrit dans le National Geographic : "Toutes les tombes de la 1ère dynastie et la plupart des enceintes fouillées jusqu'à présent sont accompagnées de tombes subsidiaires - des centaines dans certains cas - contenant les restes de fonctionnaires et de courtisans d'élite. Les égyptologues ont longtemps supposé que ces tombes pouvaient contenir des victimes de sacrifices, mais ont également reconnu qu'il pouvait s'agir simplement de tombes réservées aux membres de la famille du roi".le personnel, prêt à être utilisé comme chaque personne est morte naturellement." +++

John Galvin a écrit dans National Geographic : "Le jour de l'enterrement d'Aha, une procession solennelle a traversé l'enceinte sacrée d'Abydos, la nécropole royale des premiers rois d'Égypte. Conduite par des prêtres vêtus de robes blanches flottantes, la suite funéraire comprenait la famille royale, le vizir, le trésorier, les administrateurs, les agents du commerce et des impôts, et le successeur d'Aha, Djer. Juste au-delà des portes de la ville, la processionIls se sont arrêtés devant une structure monumentale aux imposants murs de briques entourant une place ouverte. À l'intérieur des murs, les prêtres ont traversé un nuage d'encens jusqu'à une petite chapelle, où ils ont accompli des rites cryptiques pour sceller l'immortalité d'Aha [Source : John Galvin, National Geographic, avril 2005 +++].

"A l'extérieur, autour des murs de l'enceinte, se trouvaient six tombes ouvertes. Dans un dernier acte de dévotion, ou de coercition, six personnes ont été empoisonnées et enterrées avec du vin et de la nourriture à emporter dans l'au-delà. L'une d'entre elles était un enfant de quatre ou cinq ans, peut-être le fils ou la fille bien-aimé(e) du roi, qui avait été coûteusement équipé de bracelets en ivoire et de minuscules perles de lapis. +++ "La procession s'est ensuite dirigée vers l'ouest.dans le soleil couchant, traversant des dunes de sable et remontant le lit d'une rivière asséchée jusqu'à un cimetière isolé au pied d'un haut plateau désertique. Là, la tombe à trois chambres d'Aha était remplie de provisions pour une vie somptueuse dans l'éternité. Il y avait de gros morceaux de viande de bœuf, des oiseaux aquatiques fraîchement tués, des miches de pain, du fromage, des figues séchées, des bocaux de bière et des dizaines de récipients à vin, chacun portant le sceau officiel d'Aha.À côté de sa tombe, plus de 30 tombes ont été disposées en trois rangées bien ordonnées. À l'apogée de la cérémonie, plusieurs lions ont été tués et placés dans une fosse funéraire séparée. Lorsque le corps d'Aha a été descendu dans une chambre funéraire recouverte de briques, un groupe choisi de courtisans et de serviteurs fidèles ont également pris du poison et ont rejoint leur roi dans l'autre monde." +++

Inhumation pré-dynastique

Saphinaz-Amal Naguib, de l'Université d'Oslo, écrit : "L'urbanisation et la mondialisation ont profondément modifié la culture égyptienne et ont entraîné l'abandon de la plupart des pratiques religieuses appartenant à la tradition égyptienne. Cependant, certains aspects des pratiques religieuses pharaoniques peuvent encore être observés dans le christianisme copte. Ces pratiques sont liées au calendrier copte, aux rituels funéraires, aux visites auSource : Saphinaz-Amal Naguib, Université d'Oslo, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2008, escholarship.org ].

"L'Égypte a été ouverte à de nombreuses influences étrangères. On ne peut donc pas affirmer que les coutumes et les rituels dérivent directement et sans altération de l'époque pharaonique et qu'ils sont exclusivement égyptiens et coptes. Comme nous l'avons déjà mentionné, les traditions sont hybrides et s'adaptent continuellement à des contextes changeants. Ce qui importe, ce n'est pas d'évaluer le degré de dette d'une culture envers une autre, mais d'évaluer le degré d'influence d'une culture sur une autre.plutôt d'explorer la signification, la qualité et les résultats des processus d'acculturation.

L'iconographie religieuse copte offre de nombreux exemples de thèmes et de motifs qui ont été perçus comme des héritages de l'époque pharaonique. Ces exemples n'impliquent pas nécessairement une lignée culturelle directe et ininterrompue avec l'Égypte ancienne. Ils témoignent plutôt d'une résilience culturelle et de la capacité à s'accommoder de diverses influences culturelles dans un moule égyptien. Parmi les motifs les plus connus, on trouve les représentations deMaria Lactans, qui rappellent celles d'Isis avec l'enfant Horus ; de même, la figure du saint cavalier ou du saint guerrier terrassant un dragon, un démon ou un serpent avec sa lance fait écho à celle d'Horus combattant Seth, ou tuant Apophis ou un crocodile.

Saphinaz-Amal Naguib, de l'université d'Oslo, a écrit : "Les changements culturels se produisent généralement dans le cadre de longs processus de transformation. Cependant, certains événements peuvent déclencher des changements rapides dans les structures d'une culture, générer des innovations et entraîner de nouveaux modes de vie. La construction du haut barrage d'Assouan a été un tel événement. Inauguré en janvier 1971, le haut barrage d'Assouan a radicalement modifié le paysage égyptien.Elle a entraîné la disparition de la plupart des rituels et des pratiques religieuses liés au Nil et à ses inondations. Elle a modifié un ensemble cumulatif de connaissances locales et vidé le calendrier agricole de son sens. Néanmoins, certaines pratiques religieuses liées à la saisonnalité du Nil sont encore reconnaissables dans le christianisme copte. Leur mémoire perdure dans le calendrier copte, un calendrier solaire.qui est basé sur celui de l'Égypte ancienne, qui était le calendrier agricole de l'Égypte. Par exemple, comme les Égyptiens anciens, les Coptes célèbrent leur nouvel an (cayd el-nayruuz) le premier de Tuut, qui correspond au mois de septembre. Avant la construction du haut barrage d'Assouan, le niveau du fleuve atteignait son maximum vers le milieu du mois. Les taxes foncières ne seraient pasLe niveau final du fleuve a été mesuré le 17 de Tuut et a été appelé "le niveau de la Croix". Le synaxarium copte nous rappelle que ce jour est dédié à la fête de la Croix (cayd el-saliib) [Source : Saphinaz-Amal Naguib, Université d'Oslo, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2008, escholarship.org].

Croix copte et écriture grecque sur des inscriptions plus anciennes au temple d'Isis à Philae

"Le troisième mois de l'année, Haatuur, commence par les trois "nuits de ténèbres", pendant lesquelles la liturgie copte est imprégnée de tonalités funéraires. D'un point de vue égyptologique, cela rappelle l'affirmation de Plutarque selon laquelle Osiris aurait été tué pendant ce mois. Rien dans la liturgie copte ne rappelle les mystères d'Osiris qui étaient célébrés pendant Khoiak, le quatrième mois de l'année. Pourtant, pendant le mois d'Haatuur, la liturgie copte a été marquée par les mystères d'Osiris.ce mois, les Égyptiens, tant coptes que musulmans, ont pour coutume de semer sept types de céréales sur de la ouate enroulée autour d'une bouteille ou sur le modèle d'une poupée découpée dans du carton. La figure qui germe est considérée comme le présage d'une "année verte", c'est-à-dire prospère et heureuse. Le cinquième mois, Tuubah, était connu pour la qualité et la pureté de l'eau du Nil. Les gens avaient l'habitude de stocker les mayyatTuubah - l'eau du Nil puisée au cours de ce mois - pour des occasions spéciales. De grandes jarres remplies de cette eau étaient placées près des cimetières, des tombes des saints et d'autres lieux de pèlerinage. On croyait que ces eaux guérissaient les maladies et prévenaient toutes sortes d'affections. Les coptes célèbrent la fête de l'immersion (cayd el-ghitaas) commémorant le baptême du Christ le 11 de Tuubah et rendent visite à leurs morts le jour de la fête.le jour suivant.

"Dans l'Égypte ancienne, les solennités commémorant l'érection du pilier Djed avaient lieu au cours de ce mois. La fête printanière de shamm el-nasiim, qui a lieu habituellement au cours du mois de Barmuudah, a été considérée comme dérivée de l'ancienne fête égyptienne de Sokar. Le douzième jour de Ba'uuna est dédié à l'archange Michel, et la liturgie de ce jour comprend des prières au Nil. Avant que la fête de Ba'uuna n'ait lieu, le Nil était la source de la vie.la construction du haut barrage d'Assouan, cette période coïncidait avec la nuit de la goutte (laylat el-nuqta), lorsque le Nil était à son niveau le plus bas et que la période d'inondation commençait. Cette nuit-là, une goutte divine tombant du ciel était censée déclencher la montée du Nil. Pour les anciens Égyptiens, cela correspondait à l'apparition de l'étoile du chien, Sopdet (vocalisée Sothis par les Grecs), à l'aube.annonçant la fin d'un cycle et le début d'un nouveau. Selon Pausanias, on pense qu'au cours de cette nuit, Isis, pleurant la perte d'Osiris, a versé une larme, déclenchant ainsi le débordement. En outre, il convient de noter ici que l'archange Michel semble avoir repris la caractéristique du dieu Thot en tant que régulateur du Nil".

Saphinaz-Amal Naguib, de l'université d'Oslo, écrit : " Les rituels funéraires coptes de l'Égypte d'aujourd'hui présentent de nombreuses analogies avec les pratiques religieuses bien documentées de l'Égypte ancienne. Les sacrifices d'animaux, par exemple, sont effectués sur le seuil de l'entrée principale de la maison lorsque le cercueil est sorti, le même jour au cimetière, à la fin de la période de deuil et périodiquement avant les visites.La viande est distribuée aux pauvres. Cependant, en raison de divers facteurs, ces rituels ont presque disparu des grandes villes. Les visites aux morts, les offrandes de nourriture et de fleurs et les libations au cimetière sont d'autres rappels de l'Égypte pharaonique. [Source : Saphinaz-Amal Naguib, Université d'Oslo, UCLA Encyclopedia of Egyptology 2008, escholarship.org].

"Les coptes se rendent au cimetière à des dates fixes, notamment le troisième jour après le décès, après que les rituels d'"enlèvement des matelas" et de "délivrance de l'âme du mort" aient été effectués, puis le septième, le quinzième et le quarantième jour après le décès. D'autres visites périodiques aux morts ont lieu le jour de l'an copte (cayd el-nayruuz), le jour de la Nativité (cayd el-miilaad), le jour de l'immersion (yawmel-ghitaas), le dimanche des Rameaux ('ahad el-sacaf), lors de la Pentecôte (el-khamsiin ou cayd el-cansara), ainsi que lors des pèlerinages et des mulids. Ce sont surtout les femmes qui effectuent ces visites, ou tuluuc (plus communément appelé talca). Leurs attitudes rejoignent celles attribuées aux déesses Isis et Nephtys. Comme elles, elles pleurent les morts, se lamentent sur le cadavre, apportent des offrandes de nourriture et d'argent.des fleurs, et faire des libations d'eau.

"Les pèlerinages et les mulids coptes ont connu des évolutions diverses qui ont donné lieu à des innovations et à des hybridations. Le terme "mulid" (arabe : mawlid, pl. mawaalid) vient de la racine wld, qui signifie naissance. Il désigne l'anniversaire d'un saint. Plus exactement, il marque l'anniversaire du martyre ou de la mort du saint et, par conséquent, sa "renaissance". Par extension, le mulid désigne les festivités qui ont lieuautour du sanctuaire du saint, qui est un centre de pèlerinage. La localité du sanctuaire attire les foires avec tous leurs étals et jeux divers. Les mulids, qu'ils soient coptes ou musulmans, relèvent de la religion populaire et ont été désapprouvés par les autorités religieuses et gouvernementales, qui leur reprochent de reconstituer des rituels païens, d'encourager la licence sexuelle et de fournir le terrain pour leLa consommation de drogues, à tel point que le terme "mulid" est synonyme de chahut et d'anarchie. Néanmoins, les mulids sont populaires parmi les personnes de différents milieux sociaux et, jusqu'à récemment, les coptes et les musulmans participaient aux mulids les uns des autres. Certains mulids sont des créations récentes, mais la plupart ont une longue histoire qui illustre l'importance d'un site donné en tant qu'espace sacré et consacré.Certains saints et martyrs peuvent avoir incorporé les caractéristiques de divinités locales plus anciennes, mais c'est une opinion sujette à controverse."

Sources des images : Wikimedia Commons

Sources du texte : UCLA Encyclopedia of Egyptology, escholarship.org ; Internet Ancient History Sourcebook : Egypt sourcebooks.fordham.edu ; Tour Egypt, Minnesota State University, Mankato, ethanholman.com ; Mark Millmore, discoveringegypt.com discoveringegypt.com ; Metropolitan Museum of Art, National Geographic, Smithsonian magazine, New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Discovermagazine, Times of London, Natural History magazine, Archaeology magazine, The New Yorker, BBC, Encyclopædia Britannica, Time, Newsweek, Wikipedia, Reuters, Associated Press, The Guardian, AFP, Guides Lonely Planet, "World Religions" édité par Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, New York) ; "History of Warfare" par John Keegan (Vintage Books) ; "History of Art" par H.W. Janson PrenticeHall, Englewood Cliffs, N.J.), Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.