L'Indonésie est la plus grande nation musulmane du monde. L'islam sunnite est la religion majoritaire dans la majeure partie du pays, à l'exception de la province de Bali, qui est majoritairement hindoue, et des provinces de Papouasie, de Papouasie occidentale, de Nusa Tenggara oriental et de Sulawesi du Nord, qui sont majoritairement protestantes [Source : Rapport international sur la liberté de religion 2012, Indonésie, États-Unis].Département d'État]
Environ 87,2 % des Indonésiens sont musulmans, 7 % chrétiens (4,1 % protestants et 2,9 % catholiques romains), 1,7 % hindous, 0,9 % bouddhistes, confucéens et autres, et 0,4 % non précisés. Selon le recensement de 2000, 86,1 % des Indonésiens étaient musulmans à l'époque et observaient les pratiques islamiques à des degrés divers ; 5,7 % étaient des musulmans.Source : CIA World Factbook, Bibliothèque du Congrès].
La quasi-totalité des musulmans d'Indonésie sont sunnites. L'islam n'est pas la religion d'État et la loi islamique n'est pas pratiquée, sauf dans quelques localités. La plupart des habitants de Java, Sumatra, Sulawesi et Kalimantan sont musulmans. Le christianisme est pratiqué dans les régions d'Indonésie où il y avait autrefois une forte présence néerlandaise - certaines parties de Sumatra et des îles Maluka (Moluques) - ou portugaise - Timor oriental.Les Minahasa et les Batak au nord de Sulawesi, les Toraja au sud de Sulawesi et les populations de l'est de Nusa Tenggara (îles à l'est de Bali, comme Flores) et de l'île de Nias au nord de Sumatra sont en grande partie chrétiennes.L'animisme est pratiqué par de petits groupes de personnes dans des zones isolées dispersées dans l'archipel.
Selon everyculture.com : "Les Javanais sont majoritairement musulmans, bien que beaucoup soient catholiques ou protestants, et de nombreux Chinois de Java et d'ailleurs sont chrétiens, principalement protestants. Les Javanais sont connus pour une adhésion moins stricte à l'islam et une plus grande orientation vers la religion javanaise, un mélange d'islam et de croyances hindoues et animistes antérieures. Les Sundanais de Java Ouest, en revanche, sontLes autres peuples musulmans notoires sont les Acehnais du nord de Sumatra, les premiers Indonésiens à devenir musulmans, les Minangkabau, malgré leur matrilinéarité, les Banjarese du sud de Kalimantan, les Bugis et les Makassarese du sud de Sulawesi, les Sumbawans des îles de la Petite Sonde et les peuples de Ternate et Tidor à Maluku. [Source : everyculture.com ]
Livre : "Religion de Java" de Clifforf Geertz (années 1950).
La religion est sans doute la chose la plus importante pour un Indonésien. Il est illégal de ne pas avoir de religion et la religion d'une personne est indiquée sur sa carte d'identité à côté de toutes les informations habituelles que l'on trouve sur une carte d'identité : adresse, date de naissance. Cependant, il y a des gens que l'on appelle "musulmans de la carte d'identité, chrétiens", etc. Ce sont des gens qui ne sont pas particulièrement religieux car ils n'observent pas les règles de la religion.leurs pratiques religieuses, mais lorsqu'on leur demande, ils répondent qu'ils sont musulmans, chrétiens, etc. selon les croyances de leur famille et ce qui est indiqué sur leur carte d'identité [Source : Centre canadien d'apprentissage interculturel, intercultures.gc.ca].
La vie et les activités quotidiennes d'un Indonésien sont programmées en fonction de sa religion, en particulier pour les musulmans qui prient 5 fois par jour. Pendant l'heure normale de bureau, jusqu'à 4 ou 5 heures, vous verrez les musulmans prier deux fois : la deuxième et la troisième prière de la journée. C'est pourquoi, dans chaque bureau, une pièce est prévue à cet effet. Veuillez être sensible à ce besoin de vos collègues de l'équipe de l'UE.Les hommes devront également se rendre à la mosquée le vendredi pour faire la deuxième prière.
Les individus s'identifient fortement à leur religion et l'attitude est telle que tout le monde appartient à un groupe religieux - musulman, hindou ou chrétien. Qu'ils soient ou non de fervents pratiquants n'a pas d'importance, l'identité est tout de même assez forte. On suppose simplement que les Occidentaux sont chrétiens. Sur le lieu de travail, il y a beaucoup de respect pour le devoir religieux et on donne aux individus du temps pourAinsi, les chrétiens de notre bureau étaient en congé à Noël pendant que les musulmans et les hindous travaillaient, mais les musulmans étaient en congé au Ramadan pendant que les hindous et les chrétiens travaillaient. Les hindous ont un calendrier religieux assez exigeant et, étant à Bali où la majorité est hindoue, le bureau s'est complètement adapté à leurs besoins.
La religion en Indonésie doit être considérée comme une série d'amalgames plutôt que comme un processus de succession. L'islam a été imprégné du bouddhisme et de l'hindouisme qui l'ont précédé, et le bouddhisme et l'hindouisme ont à leur tour été imprégnés des religions populaires qui les ont précédés. De nombreux pèlerins indonésiens visitent des sites liés aux saints musulmans et associés au bouddhisme, à l'hindouisme et à l'animisme.bien que l'Islam décourage généralement de telles pratiques.
La composition religieuse de l'Indonésie se compose de trois éléments essentiels : 1) le "priyayi", l'islam, avec des éléments classiques de l'hindouisme et du bouddhisme, pratiqué principalement par les classes urbaines éduquées ; 2) le "santri", l'islam orthodoxe, le plus répandu parmi les marchands et les propriétaires terriens ; et 3) l'"abangan", l'islam avec des influences populaires animistes, traditionnellement pratiqué par les femmes.pratiquée par la paysannerie rurale.
De nombreux Indonésiens connaissent plusieurs confessions. Pour se protéger, ils reconnaissent et respectent chacune d'entre elles. Il n'est pas rare de trouver des musulmans dévoués qui font des offrandes aux dieux hindous et demandent de l'aide à des guérisseurs. En décembre, les rues de Jakarta sont illuminées par des lumières de Noël ; Garuda, le nom de la compagnie aérienne indonésienne, est un dieu hindou. Demander à quelqu'un quelle est sa religion en Indonésie n'est pas une mince affaire.En Indonésie, il est aussi courant de demander à quelqu'un son travail aux États-Unis. Au début de l'ère Suharto, si vous disiez que vous n'étiez pas croyant, on supposait que vous étiez communiste et cela pouvait vous attirer de gros ennuis.
Le mysticisme perdure à Java sous l'Islam sous la forme de croyances en des esprits et des fantômes bienveillants et malveillants et de pouvoirs magiques possédés par des amulettes, des objets de famille tels que les couteaux kris sacrés, des parties du corps comme les cheveux et les ongles et certains instruments de musique.
Selon everyculture.com : "Les cultes mystiques sont bien établis parmi l'élite et la classe moyenne javanaises, et les membres de nombreux groupes ethniques suivent encore les systèmes de croyance traditionnels. Officiellement, le gouvernement reconnaît la religion ( agama ) pour inclure l'islam, le christianisme, l'hindouisme et le bouddhisme, tandis que les autres systèmes de croyance sont appelés simplement croyances ( kepercayaan ). Ceux qui ont des croyances sontLa croyance dans les esprits ancestraux, les esprits de diverses sortes de lieux et les reliques puissantes se retrouve à la fois chez les paysans et les personnes éduquées et chez de nombreux adeptes des religions du monde ; la sorcellerie a également ses adeptes et ses praticiens. Le régime colonial avait une relation difficile avec l'Islam, tout comme le gouvernement indonésien.Le premier des cinq principes exalte Dieu ( Tuhan ), mais pas Allah par son nom. Des dissidents ont voulu faire de l'Indonésie un État musulman, mais ils n'ont pas réussi à s'imposer. [Source : everyculture.com].
Dans les temps anciens, la plupart des personnes qui vivaient dans ce qui est aujourd'hui l'Indonésie pratiquaient probablement une certaine forme d'animisme (croyance dans les esprits) et de culte des ancêtres. Peut-être, comme c'est le cas pour certains animistes indonésiens aujourd'hui, beaucoup de leurs croyances étaient liées à la nécessité de s'assurer que les ancêtres reposent en paix, que les récoltes sont bonnes, que les gens ont assez à manger et qu'ils restent en bonne santé. Les animistes demeurent en Papouasie occidentale et à Sumba.
Le bouddhisme et l'hindouisme sont arrivés aux IIIe et IVe siècles après J.-C., probablement lorsque des commerçants venus d'Inde et d'ailleurs sont arrivés sur les îles indonésiennes et ont apporté leurs religions avec eux. Il existe de nombreux sites bouddhistes et hindous en Indonésie. L'art hindou le plus ancien en Indonésie est constitué de statues hindoues trouvées à Sumatra et à Sulawesi et datées du IIIe siècle après J.-C. Les inscriptions hindoues en sanskrit datent de l'an 2000.Les premiers souverains indonésiens étaient considérés comme des incarnations du dieu hindou Vishnu. Certains chercheurs pensent que les premiers rois indonésiens invitaient des prêtres hindous d'Inde pour leur fournir des pouvoirs mystiques et une justification spirituelle de leur règne.
Le bouddhisme a été introduit à Java au Ve siècle après J.-C. et s'est établi à Sumatra au VIIe siècle. Il s'est implanté dans une moindre mesure en Malaisie et à Bornéo et est resté fort jusqu'à la conversion massive à l'islam au XVe siècle. Le bouddhisme a coexisté pacifiquement avec l'hindouisme et les croyances magiques indigènes. Le bouddhisme est né de l'hindouisme en Inde. En Indonésie, les deux religions ont souvent été mises en opposition.Les statues hindoues portent parfois des symboles bouddhistes et les temples bouddhistes présentent souvent des représentations de dieux hindous.
Le bouddhisme et l'hindouisme ont été adoptés par la royauté indonésienne et, selon certaines hypothèses, ils ont été utilisés pour justifier le règne des dirigeants indonésiens qui croyaient en un dieu-roi. Beaucoup pensent qu'ils étaient pratiqués par la royauté et l'élite, tandis que les gens ordinaires conservaient leur religion traditionnelle. De nombreux événements de la grande épopée hindoue du Ramayana se déroulent à Java.
Avant que l'Islam ne devienne dominant, l'Indonésie a été gouvernée par une succession de royaumes hindous et bouddhistes pendant plus d'un millier d'années. Le premier royaume hindou - Melayu - a été établi sur Java en 400 après J.-C. L'influence indienne entre le 8e et le 14e siècle a produit un certain nombre de petits royaumes shaivites-bouddhistes. Au 7e siècle, l'empire bouddhiste Sriwijaya a régné sur l'Indonésie occidentale et a contrôlé le commerce d'une grande partie de l'Indonésie.Au IXe siècle, le royaume hindou de Mataram a cédé son contrôle au royaume bouddhiste de Sailendra. L'effet de l'Inde sur l'Indonésie a été assez profond mais fortement modifié. Lorsque le grand poète indien Rabindranth Tagore a visité Java, il a déclaré : "Je vois l'Inde partout mais je ne la reconnais pas".
Voir l'article séparé L'ISLAM ARRIVE EN INDONÉSIE sous Histoire
L'océan Indien a continué à servir de lien commercial et culturel entre l'Indonésie et les pays de l'ouest. Ainsi, l'islam, établi dans la péninsule arabique par le prophète Mahomet au septième siècle de notre ère, a suivi les religions hindoue et bouddhiste dans l'archipel. À la fin du vingtième siècle, environ 85 % des habitants de l'Indonésie considéraient que l'Indonésie était un pays de l'ouest.Chez certains Indonésiens, l'islam n'est qu'un élément d'un système de croyance syncrétique qui comprend également des concepts animistes et hindouistes-bouddhistes. D'autres sont intensément engagés dans la foi. Comme l'introduction de la civilisation indienne, le processus d'islamisation est obscur en raison du manque d'archives historiques et de preuves archéologiques adéquates. L'archipel n'a pas été envahi par les Indiens.Les États qui se sont convertis à l'islam ont souvent fait la guerre à ceux qui adhéraient aux anciennes traditions hindoues et bouddhistes. Les frontières religieuses ne semblent toutefois pas avoir été clairement tracées dans l'art de gouverner et dans la guerre javanaise.
Au fil des siècles, les marchands des ports de la mer d'Oman et de l'océan Indien, les mystiques et les hommes de lettres ont propagé la foi. Le commerce étant plus répandu le long des côtes de Sumatra, de Java et de l'archipel oriental que dans les régions intérieures de Java, il n'est pas surprenant que l'islamisation ait progressé plus rapidement dans les premières que dans les secondes. Selon l'historien M.C. Ricklefs, les légendesdécrivent la conversion des souverains à l'islam dans les régions malaises côtières comme un "grand tournant" marqué par des miracles (dont la circoncision magique des convertis), la confession de foi et l'adoption de noms arabes. Les chroniqueurs javanais ont eu tendance à la considérer comme un événement beaucoup moins central dans l'histoire des dynasties et des États. Mais les chroniques javanaises mentionnent le rôle de neuf (ou dix) saints(wali en arabe), qui convertissaient les souverains en utilisant des pouvoirs surnaturels. *
Les documents historiques de la dynastie chinoise des Tang (618-907) font état de commerçants arabes qui ont dû s'arrêter dans des ports indonésiens sur la route de Guangzhou et d'autres ports du sud de la Chine. Pourtant, la conversion à l'islam des souverains et d'un nombre important d'indigènes n'a apparemment pas commencé avant la fin du XIXe siècle.De nombreuses régions de l'archipel ont résisté à la propagation de la religion. Certaines, comme Ambon, ont été converties au christianisme par les Européens. D'autres ont préservé leur spécificité en dépit de puissants voisins islamiques. Il s'agit notamment de petites enclaves sur Java et l'île adjacente de Bali, où les croyances animistes et hindoues ont créé une culture distincte et repliée sur elle-même. *
Selon The Economist : "On ne sait pas exactement quand l'islam est arrivé en Asie du Sud-Est, ni si les Arabes, les Perses ou les Indiens en ont été les principaux diffuseurs. Mais il ne fait aucun doute qu'il a été répandu en grande partie par des marchands, plutôt que par les guerriers qui l'ont apporté au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Les populations locales semblent s'être converties progressivement, tout en conservant nombre de leurs croyances préislamiques.Pendant longtemps, les musulmans sont restés une minorité et ont dû apprendre à côtoyer des personnes d'autres confessions. Les royaumes hindous ont perduré à Java jusqu'au XVIe siècle, par exemple, tandis que les colonisateurs espagnols et les prédicateurs musulmans semblent être arrivés aux Philippines à quelques décennies d'intervalle. [Source : The Economist, 29 mai 2003].
"De plus, les missionnaires marchands eux-mêmes semblent avoir suivi une forme d'islam peu orthodoxe. Ils ont introduit le soufisme, une forme de mysticisme désapprouvée par les musulmans dogmatiques. Et bien que la quasi-totalité des musulmans d'Asie du Sud-Est suivent la secte sunnite, les fêtes chiites sont entrées dans la tradition locale. Aujourd'hui encore, même les Acehnais, considérés comme les musulmans les plus pieux de la région,célébrer l'Achoura, une fête exclusivement chiite dans le reste du monde islamique. */
Aceh, dans le nord de Sumatra, a été l'un des premiers endroits d'Asie du Sud-Est où l'islam s'est implanté. L'islam était déjà bien implanté au 12e siècle, et il est possible qu'il soit arrivé dès le 9e siècle. Au 13e siècle, il était déjà bien ancré. Marco Polo a visité la ville de Perlak, dans le nord de Sumatra, en 1292 et a noté que les habitants étaient musulmans. Depuis le nord de Sumatra, les commerçants musulmans faisaient le tour des îles.Les premières inscriptions musulmanes trouvées à Java datent du 11e siècle. La tradition javanaise veut que l'islam ait été introduit à Java par neuf saints hommes, "wali songo", qui possédaient une grande connaissance de l'islam et des pouvoirs mystiques.
Il n'est pas clair si les Arabes, les Perses ou les Indiens ont été les principaux diffuseurs de l'islam en Indonésie. L'aristocratie a adopté une forme mystique soufie de l'islam - apportée par des commerçants musulmans de l'État indien du Gujarat et influencée par les croyances religieuses du sud de l'Inde - plutôt que les formes orthodoxes conventionnelles. Même si la plupart des Indonésiens sont devenus sunnites, des éléments de l'islam chiite ont étéAujourd'hui encore, de nombreux musulmans indonésiens célèbrent le festival chiite d'Ashura. L'islam en Indonésie a également fusionné avec l'hindouisme et les croyances indigènes, créant ainsi un islam hybride qui existe encore aujourd'hui.
L'islam n'a pas été introduit par la force ou par la conquête comme ce fut le cas dans une grande partie du Moyen-Orient, de l'Asie centrale et de l'Inde. Le déplacement par l'islam s'est fait de manière pacifique. Les populations locales ont accepté l'islam progressivement et n'ont pas été forcées de renoncer à leurs religions indigènes, de sorte que l'islam a fusionné et coexisté avec le bouddhisme, l'hindouisme et les religions traditionnelles. Il en est résulté une forme hybride d'islam qui était unique en Indonésie.et différent des formes trouvées au Moyen-Orient et en Asie centrale.
Voir Islam, Histoire
Au XVIe siècle, les Portugais ont introduit le catholicisme dans ce qui est aujourd'hui l'Indonésie. Au XVIIe siècle, les Hollandais ont introduit le protestantisme. Bien que certaines personnes qui travaillaient avec les Européens dans l'administration coloniale se soient converties à la religion, le christianisme n'a pas beaucoup progressé auprès de la population locale, sauf dans quelques régions comme le Timor oriental et les îles aux épices.
Lorsque l'Indonésie est devenue indépendante en 1949, elle a été établie comme un État laïque. Après les élections de 1955, un comité appelé Konstituante a été créé pour rédiger une nouvelle Constitution. Certains groupes musulmans ont fait pression pour que l'islam devienne la religion d'État. Les nationalistes et les communistes se sont opposés à cette décision. Une situation tendue a été résolue lorsque Sukarno a dissous le Konstituante et a décrété un retour à l'ancien régime.Constitution de 1945.
Dans les années 1960, le gouvernement indonésien a tenté de réprimer les croyances animistes et populaires en abolissant toutes les religions à l'exception de l'islam, de l'hindouisme, du bouddhisme et du christianisme. Plus tard, l'hindouisme-balinais a été ajouté et les avocats des Toraja et d'autres religions ethniques ont fait valoir que leur religion n'était pas différente de l'hindouisme-balinais. ♧
Le Kejawen - un enseignement spirituel javanais qui affirme que toutes les religions sont bonnes - a été introduit par Suharto et contribue à expliquer pourquoi tant de religions ont réussi à coexister de manière relativement pacifique en Indonésie. L'AFP rapporte que "les bizarreries personnelles de Suharto ont également eu une influence sur la vie indonésienne. Bien que musulman, la dévotion de Suharto pour le mysticisme traditionnel préislamique a également influencé la politique nationale de l'Indonésie.Son islam javanais synchrétique, connu sous le nom de Kejawen, a ensuite été ajouté à la liste des cinq grandes religions reconnues par l'État, mais sous un autre nom : la croyance en Dieu tout-puissant. La chute de Suharto en 1998 a rapidement été suivie d'une montée de la piété islamique plus orthodoxe, mais le surnaturel est toujours présent, surtout lorsqu'on parle de l'ex-dictateur lui-même.Si beaucoup considèrent que l'équipe de médecins de Suharto est la principale raison de sa survie jusqu'à présent, les théories populaires parmi des millions d'Indonésiens incluent la possession par la magie noire et le fait qu'il possédait la dague sacrée d'une famille royale javanaise. / ]
En langue indonésienne, il existe une distinction claire entre le concept de religiosité et l'appartenance à une communauté. Le chroniqueur Ignas Kledenin a écrit dans le Jakarta Post : "Le mot indonésien 'beragama' comprend à la fois l'appartenance à une communauté religieuse et le degré d'intériorisation personnelle des valeurs religieuses... En conséquence, les gens ont tendance à assimiler la dimension spirituelle de la vie...".religieux avec les aspects organisationnels de l'appartenance à un groupement religieux.
"Psychologiquement parlant, la religion n'est pas seulement un groupe d'appartenance mais aussi un groupe de référence. Ce n'est pas seulement un collectif physique composé de membres qui en sont les constituants, mais aussi un lieu où l'on s'identifie en fonction de certaines connaissances, idéaux, normes et valeurs de ce groupe... Mais si la religion est traitée uniquement comme un groupe d'appartenance, qui se suffit à lui-même et qui est exclusif, l'...Les étrangers seront facilement confrontés à la suspicion, aux doutes, aux préjugés et même à l'animosité. Ceux qui ne sont pas avec nous doivent être contre nous."
La religion devient souvent un problème plus important lorsque les temps sont mauvais que lorsqu'ils sont bons. Kledenin a écrit : "En Indonésie, la religion semble être une base sûre dans laquelle les gens peuvent se replier. Les personnes confrontées à des difficultés pressantes ont tendance à chercher la sécurité dans leurs religions en s'appuyant davantage sur leurs communautés religieuses, en prenant Dieu plus au sérieux et en réapprenant leurs prières... Les gens sont plus enclins à offrir unune explication facile des problèmes sociaux et politiques en se référant au degré d'adhésion d'une personne aux normes religieuses, qu'elle est censée mettre en œuvre en tant que membre d'une communauté religieuse."
Bien qu'environ 87 % des Indonésiens soient musulmans, l'Indonésie est une nation laïque. L'Indonésie garantit la liberté de religion et reconnaît six religions : l'islam, l'hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, le catholicisme et le protestantisme. Ces religions sont protégées par la Constitution. Selon la philosophie indonésienne du Pancasila, tous les citoyens sont tenus de croire en Dieu mais ils peuventchoisir entre les religions reconnues. L'athéisme n'est pas autorisé.
La religion en Indonésie est une question complexe et volatile, qu'il n'est pas facile d'analyser en termes de classe sociale, de région ou de groupe ethnique. Longtemps découragées de toute participation politique par le gouvernement du Nouvel Ordre (1966-98), l'islam, le christianisme, l'hindouisme, le bouddhisme et d'autres religions sont devenus des cadres de plus en plus influents pour définir la participation sociale après 1998. L'État a garanti la tolérance de certaines religions.les religions (agama) considérées comme monothéistes par le gouvernement, mais la violence populaire entre chrétiens et musulmans à Java, Sulawesi, Kalimantan, Ambon et Halmahera a rendu ces garanties difficiles à honorer. Dans certains cas, la police et l'armée se sont retrouvées dans des camps différents lors d'affrontements définis en termes religieux.
Selon everyculture.com : Pendant l'Ordre Nouveau, ceux qui n'avaient pas de religion étaient soupçonnés d'être communistes, il y a donc eu une ruée vers la conversion dans de nombreuses régions, y compris Java, qui a gagné beaucoup de nouveaux chrétiens. Les adeptes des croyances ethniques traditionnelles étaient également sous pression. Dans des endroits comme le Kalimantan intérieur et Sulawesi, certaines personnes et certains groupes se sont convertis à l'une des religions mondiales,Chez les Ngaju Dayak, par exemple, le système de croyances traditionnelles, le Kaharingan, a été officiellement accepté dans la catégorie des hindous et des bouddhistes, bien qu'il ne soit ni l'un ni l'autre. Les personnes qui suivent les croyances et les pratiques traditionnelles sont souvent considérées comme primitives, irrationnelles, et ne sont pas conscientes de la nécessité d'un changement.Ces mouvements représentent à la fois une résistance religieuse et ethnique à la pression de l'extérieur, de groupes musulmans ou chrétiens voisins, d'officiers gouvernementaux et militaires exploiteurs ou de développeurs extérieurs de bois et d'eau.Sur Java, des groupes mystiques, tels que Subud, ont également fait pression pour obtenir une reconnaissance et une protection officielles. Leur position était plus forte que celle des peuples isolés car ils avaient des partisans haut placés, y compris le président. [Source : everyculture.com ]
La constitution protège la liberté de religion, bien que certaines lois, politiques et réglementations locales la restreignent.Le ministère de l'Intérieur est habilité à examiner et à révoquer les réglementations locales qui ne sont pas conformes à la législation nationale.En 2012, le ministère a examiné environ 13 000 réglementations locales et en a révoqué 824.Un porte-parole du ministère a déclaré que certaines desLa constitution accorde à "toutes les personnes le droit de pratiquer leur culte selon leur propre religion ou croyance" et déclare que "la nation est fondée sur la croyance en un Dieu suprême". Le premier principe de l'idéologie nationale du pays, le Pancasila, déclare également la croyance en un Dieu unique. Le gouvernement a mis en place un système de contrôle de l'accès à l'information.Les employés du gouvernement doivent prêter serment d'allégeance à la nation et à l'idéologie du Pancasila. D'autres lois et politiques aux niveaux national et régional restreignent certains types d'activités religieuses, en particulier parmi les groupes religieux non reconnus et les sectes "déviantes" des groupes religieux reconnus. [Source : Rapport international sur la liberté religieuse pour 2012, Indonésie, États-Unis.Département d'État]
Le gouvernement exige des groupes religieux officiellement reconnus qu'ils se conforment aux directives du ministère des Affaires religieuses et à d'autres directives ministérielles, telles que le décret ministériel conjoint révisé sur la construction des lieux de culte (2006), l'aide étrangère aux institutions religieuses en Indonésie (1978) et les directives pour la propagation de la religion (1978).Le décret ministériel sur la construction des lieux de culte exige que les groupes religieux qui souhaitent construire un lieu de culte obtiennent la signature d'au moins 90 membres du groupe et de 60 personnes d'autres groupes religieux de la communauté, déclarant qu'ils soutiennent la construction. Le décret exige également l'approbation du bureau local des affaires religieuses, du Forum pour l'harmonie religieuse.(FKUB). Le gouvernement a créé les FKUB par deux décrets ministériels conjoints de 2006. Ces groupes existent au niveau de la ville ou du district et sont composés de chefs religieux des six religions reconnues. Ils sont chargés de la médiation des conflits interreligieux.
Les directives relatives à l'aide étrangère aux institutions religieuses exigent que les organisations religieuses nationales obtiennent l'approbation du ministère de la Religion pour recevoir des fonds de donateurs étrangers. Les directives relatives à la propagation de la religion interdisent le prosélytisme auprès des membres de groupes religieux reconnus dans la plupart des cas. La loi sur la protection de l'enfance de 2002 fait de la conversion des mineurs à une religion autre que l'islam une infraction pénale.que les leurs par le biais de "ruses" et/ou de "mensonges", des termes qui peuvent être appliqués de manière large, un crime passible d'une peine pouvant aller jusqu'à cinq ans de prison.
En vertu de la loi sur l'éducation nationale, l'instruction religieuse dans l'une des six religions officielles est obligatoire lorsqu'un élève en fait la demande. Les discours religieux sont autorisés s'ils sont prononcés devant des membres du même groupe religieux et s'ils ne sont pas destinés à convertir des personnes d'autres groupes religieux. Les émissions religieuses télévisées sont libres pour tous les groupes religieux reconnus. La publication deLa diffusion de matériel religieux ou l'utilisation de symboles religieux est autorisée ; toutefois, le gouvernement interdit la diffusion de ce matériel aux personnes qui n'adhèrent pas à la religion du groupe qui le diffuse.
La loi n'établit aucune discrimination à l'encontre d'un groupe religieux reconnu en matière d'emploi, de logement ou de soins de santé. Les groupes religieux et les organisations sociales doivent obtenir des permis pour organiser des concerts religieux ou d'autres événements publics. Le gouvernement accorde généralement les permis de manière impartiale, à moins que l'on craigne que l'activité ne soulève de fortes objections de la part des membres d'un autre groupe religieux dans la région.Les travailleurs religieux étrangers doivent obtenir un visa de travailleur religieux et les organisations religieuses étrangères doivent obtenir l'autorisation du ministère des affaires religieuses pour fournir tout type d'assistance (en nature, en personnel ou financière) aux groupes religieux locaux.
Voir Charia sous Système de justice, Gouvernement.
Sources des images :
Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Guides Lonely Planet, Library of Congress, Compton's Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN,NBC News, Fox News et divers livres et autres publications.