Environ 85 % de la population est musulmane sunnite et 5 % est musulmane chiite. La population pamiri de la province autonome de Gorno-Badakhshan appartient principalement à la secte ismaélienne de l'islam chiite. Environ 3 % de la population est chrétienne, principalement orthodoxe russe et concentrée à Douchanbé. Il existe également de petits groupes d'autres confessions chrétiennes et une petite communauté juive. [Source : CIA WorldFactbook, Bibliothèque du Congrès]
Dans certains endroits, l'islam conservateur est relativement fort, mais dans l'ensemble, les Tadjiks ne sont pas aussi religieux que les Ouzbeks, mais pas aussi désinvoltes que les Kirghizes. La plupart des Tadjiks suivent une forme modérée d'islam. Depuis qu'ils ont revendiqué leur indépendance, les nations d'Asie centrale ont fait revivre des religions longtemps supprimées par l'Union soviétique. Des groupes extrémistes musulmans ont été actifs au Tadjikistan dans le passé, mais ils ne le sont plus autant.Certains Tadjiks consultent des voyants, cherchent des remèdes non médicaux et croient au pouvoir d'esprits maléfiques appelés djinns.
L'islam, religion prédominante de toute l'Asie centrale, a été introduit dans la région par les Arabes au VIIe siècle. Depuis lors, l'islam fait partie intégrante de la culture tadjike. Bien que les efforts soviétiques pour séculariser la société aient été largement infructueux, l'ère post-soviétique a vu une augmentation marquée de la pratique religieuse. Parmi les autres religions, la foi orthodoxe russe est la plus répandue.pratiquée, bien que la communauté russe se soit considérablement réduite au début des années 1990. D'autres petits groupes chrétiens jouissent aujourd'hui d'une relative liberté de culte. Il existe également une petite communauté juive. [Source : Library of Congress, mars 1996].
Selon le Département d'État américain : Selon les universitaires locaux, la population est musulmane à plus de 90 %. La majorité adhère à l'école hanafi de l'islam sunnite tel qu'il est traditionnellement pratiqué en Asie centrale. Environ 4 % des musulmans sont des chiites ismaéliens, dont la majorité réside dans la région autonome isolée de Gorno-Badakhshan, située dans l'est du Tadjikistan. Il y aLe pays compte des chrétiens et un petit nombre de bahaïs, de Hare Krishnas, de témoins de Jéhovah et de juifs. Le groupe chrétien le plus important est celui des orthodoxes russes ; on trouve également des baptistes, des catholiques romains, des adventistes du septième jour, des luthériens et des protestants coréens.
Au cours de leur longue histoire, les Tadjiks et leurs ancêtres ont embrassé de nombreuses religions, notamment les religions populaires, le zoroastrisme, le christianisme nestorien, le manichéisme et le bouddhisme. Les ancêtres des Tadjiks vénéraient la nature et les phénomènes naturels, en particulier les aigles et les faucons, qui ont toujours une signification particulière pour les Tadjiks et sont considérés comme des animaux totems vénérés par les ancêtres des Tadjiks.Les Tadjiks sont musulmans depuis le 10e siècle. La minorité ethnique tadjike en Chine est le seul groupe ethnique de ce pays qui croit en la secte Nizari Ismaili de l'islam chiite.
Selon Everyculture.com : Pour de nombreuses personnes, l'Islam est plus important en tant qu'héritage culturel qu'en tant que religion. Lorsque les pratiques islamiques ont été restreintes pendant l'ère soviétique, l'Islam populaire a gagné en force. Le soufisme, qui met l'accent sur le côté spirituel de la religion, s'est développé pendant cette période. Un individu dont les connaissances ou les qualités personnelles l'ont rendu influent devient le spécialiste religieux.et le membre le plus respecté de la communauté. Les cérémonies religieuses comprennent les funérailles, les périodes de jeûne et les visites hebdomadaires des hommes à la mosquée locale. Pendant le Ramadan, les croyants jeûnent pendant la journée. Le jeûne est rompu au coucher du soleil, lorsque commence la fête du soir. [Source : Everyculture.com]
Pour l'article complet dont le contenu est tiré, voir le Rapport 2020 sur la liberté religieuse internationale : Tadjikistan, Bureau de la liberté religieuse internationale - Département d'État des États-Unis : state.gov/reports.
Le point commun culturel le plus important entre les nations d'Asie centrale est la pratique de l'islam sunnite, qui est la religion professée par une très grande majorité des peuples des cinq nations et qui a connu un renouveau important dans toute la région dans les années 1990. La propagande de la Russie et des régimes au pouvoir dans les républiques identifie l'activité politique islamique comme un "fléau".vague menace monolithique pour la stabilité politique partout dans la région. Cependant, le rôle de l'Islam dans les cinq cultures est loin d'être uniforme, et son rôle dans la politique a été minime partout, sauf au Tadjikistan. [Source : Glenn E. Curtis, Library of Congress, mars 1996 *]
Un certain nombre de croyances préislamiques persistent, dont certaines trouvent leurs racines dans le zoroastrisme. Les croyances dans les démons et autres esprits, ainsi que les inquiétudes concernant le mauvais œil, étaient très répandues dans la société traditionnelle. De nombreux habitants des plaines étaient zoroastriens avant de se convertir à l'Islam, tandis que ceux des montagnes et des steppes du nord suivaient des religions chamanistes-animistes.
Parmi les religions mortes qui ont prospéré pendant un certain temps en Asie centrale, on peut citer le manichéisme et le nestorianisme. Le manichéisme a été introduit au Ve siècle, il a été pendant un certain temps la religion officielle des Ouïgours et est resté populaire jusqu'au XIIIe siècle. Le nestorianisme a été introduit au VIe siècle, il a été pratiqué pendant un certain temps par de nombreuses personnes à Herat et à Samarkand, et a été désigné comme religion officielle enau 13ème siècle. Elle a été repoussée par les invasions mongoles et turques.
Il y a quelques juifs, catholiques romains et baptistes. Dans la communauté coréenne, il y a quelques bouddhistes. Le christianisme orthodoxe est vivant parmi les Russes ethniques.
Voir article séparé RELIGION ET ISLAM EN ASIE CENTRALE factsanddetails.com
La constitution prévoit la liberté de religion, y compris le droit individuel ou collectif d'adhérer à n'importe quelle religion ou à aucune religion, et de choisir librement et d'agir conformément à sa religion. Le Comité des affaires religieuses (CRA) est le principal organe chargé de superviser et de mettre en œuvre toutes les lois religieuses. Selon le Département d'État américain : "Il n'y a pas de religion d'État officielle, mais le gouvernementreconnaît le "statut spécial" de l'islam sunnite hanafi.state.gov/reports
"Le gouvernement contrôlait étroitement la publication, l'importation et la distribution de la littérature religieuse. Les groupes religieux pouvaient produire, exporter, importer et distribuer un "nombre approprié" non spécifié de matériel de littérature religieuse, mais cela nécessitait le consentement préalable des autorités compétentes de l'État. Seules les organisations religieuses avaient le droit de créer des entreprises produisant de la littérature religieuse.la littérature et le matériel à contenu religieux. La littérature et le matériel à contenu religieux produits par des organisations religieuses devaient indiquer le nom complet de l'organisation religieuse.
"Le gouvernement a imposé de nombreuses restrictions sur les documents et publications religieux. Les autorités ont imposé de lourdes amendes pour la "production, l'exportation, l'importation, la vente et la distribution de littérature religieuse" sans l'autorisation de l'ARC. La loi prévoit que les contrevenants sont passibles d'une amende allant jusqu'à 2 800 somonis (528 $) pour les particuliers, 6 000 somonis (1 132 $) pour les fonctionnaires et 12 000 somonis (2 264 $).Le gouvernement a fait payer une taxe par page pour "examiner" la littérature religieuse avant d'accorder cette autorisation. Les médias appartenant au gouvernement n'ont pas publié régulièrement de littérature religieuse mais ont parfois publié des copies du Coran en tadjik.
Selon le Département d'État américain : " La loi sur la responsabilité parentale interdit aux personnes de moins de 18 ans de participer à des activités religieuses publiques, y compris d'assister au Hajj, à l'exception des funérailles. Avec le consentement écrit des parents, la loi permet aux mineurs âgés de 7 à 18 ans d'obtenir une éducation religieuse pendant leur temps libre, en dehors des cours et de l'école.Le programme d'enseignement public et le culte dans le cadre des activités éducatives des institutions religieuses.
"Selon la loi, tous les groupes religieux doivent s'enregistrer auprès du gouvernement pour pouvoir fonctionner. L'ARC supervise ce processus. En l'absence d'enregistrement, les autorités locales peuvent obliger un lieu de culte à fermer et infliger à chaque membre une amende de 280 à 400 somonis (53 à 75 dollars) pour les premiers contrevenants, de 480 à 800 somonis (91 à 151 dollars) pour les récidivistes, de 800 à 2 000 somonis (151 à 377 dollars) pour les chefs de groupes religieux et de 400 à 16 000 somonis.(75 $ à 3 019 $) pour les entités illégales.
"La loi sur la religion exige que toutes les institutions ou groupes souhaitant dispenser une instruction religieuse obtiennent d'abord une autorisation et s'enregistrent auprès de l'ARC. Seules les mosquées du district central peuvent gérer des madrassahs pour les diplômés de l'enseignement secondaire. Les autres mosquées, si elles sont enregistrées auprès du gouvernement, peuvent gérer des écoles religieuses pour les élèves plus jeunes. Les parents peuvent enseigner les croyances religieuses à leurs enfants dans leur propre école.La loi interdit l'enseignement religieux à domicile en dehors de la famille immédiate.
"La loi prévoit des sanctions pénales en cas de violation des restrictions concernant l'envoi de citoyens à l'étranger pour l'enseignement religieux, la prédication et l'enseignement de doctrines religieuses, ainsi que l'établissement de liens avec des groupes religieux à l'étranger sans le consentement de l'ARC.responsable de l'imposition d'amendes pour de telles infractions.
Au cours des sept décennies de contrôle politique, les décideurs soviétiques n'ont pas réussi à éradiquer la tradition islamique, malgré des tentatives répétées. La plus dure des campagnes anti-islamiques soviétiques s'est déroulée de la fin des années 1920 à la fin des années 1930, dans le cadre d'une campagne syndicale contre la religion en général. Au cours de cette période, de nombreux fonctionnaires musulmans ont été tués, et l'instruction religieuseAprès l'invasion de l'Union soviétique par les Allemands en 1941, la politique officielle à l'égard de l'islam s'est assouplie. L'un des changements qui s'en est suivi a été la création en 1943 d'une hiérarchie islamique officiellement sanctionnée pour l'Asie centrale, le Conseil musulman d'Asie centrale. Avec trois organisations similaires pour d'autres régions de l'Union soviétique ayant d'importants musulmans, le Conseil musulman d'Asie centrale a été créé.Bien que son personnel et sa structure administrative soient inadéquats pour répondre aux besoins des habitants musulmans de la région, l'administration a rendu possible l'existence légale de certaines institutions islamiques, ainsi que les activités de fonctionnaires religieux, d'un petit nombre de membres de la communauté musulmane et d'un grand nombre de membres de la communauté musulmane.Source : Library of Congress, mars 1996 *].
Au début des années 1960, le régime de Khrouchtchev a intensifié la propagande anti-islamique. Puis, à plusieurs reprises dans les années 1970 et 1980, les dirigeants du Kremlin ont appelé à de nouveaux efforts pour combattre la religion, y compris l'islam. Généralement, ces campagnes comprenaient la conversion des mosquées à un usage séculier, des tentatives de réidentifier les coutumes traditionnelles liées à l'islam avec le nationalisme plutôt qu'avec la religion, et la propagandeL'hostilité officielle à l'égard de l'islam s'est accrue en 1979 avec l'engagement militaire soviétique dans l'Afghanistan voisin et l'affirmation croissante des revivalistes islamiques dans plusieurs pays. À partir de cette époque et jusqu'au début de l'ère post-soviétique, certains fonctionnaires à Moscou et au Tadjikistan ont mis en garde contre une menace islamique extrémiste, souvent sur la base d'informations limitées ou inexistantes.Malgré tous ces efforts, l'islam est resté un élément important de l'identité des Tadjiks et des autres peuples musulmans du Tadjikistan jusqu'à la fin de l'ère soviétique et les premières années de l'indépendance. Les Tadjiks ont réfuté l'affirmation soviétique standard selon laquelle la main-d'œuvre industrielle urbanisée et la population éduquée n'avaient pas grand-chose à voir avec un "vestige d'une époque révolue" tel que l'islam.Un développement notable à la fin de l'ère soviétique et au début de l'indépendance a été l'intérêt accru, en particulier chez les jeunes, pour la substance de la doctrine islamique. Dans l'ère post-soviétique, l'Islam est devenu un élément important dans les arguments nationalistes de certains intellectuels tadjiks *.
À la fin de 1989, la tolérance accrue du régime de Gorbatchev à l'égard de la religion a commencé à affecter les pratiques de l'islam et de l'orthodoxie russe. L'enseignement religieux a augmenté. De nouvelles mosquées ont été ouvertes. La pratique religieuse est devenue plus ouverte et la participation a augmenté. De nouveaux porte-parole islamiques sont apparus au Tadjikistan et ailleurs en Asie centrale. L'autorité du Conseil musulman officiel de l'Asie centrale, basé à Tachkent, a été renforcée.L'Asie s'est effondrée au Tadjikistan. Le Tadjikistan a acquis son propre séminaire à Douchanbé, mettant fin à sa dépendance à l'égard des deux séminaires de l'administration en Ouzbékistan. [Source : Bibliothèque du Congrès, mars 1996].
En 1990, le principal responsable du Conseil musulman à Douchanbé, le qadi principal, Hajji Akbar Turajonzoda (en poste de 1988 à 1992), était devenu une personnalité publique indépendante avec un large public. Dans la bataille politique entre factions qui a suivi l'indépendance, Turajonzoda a critiqué les partisans de la ligne dure communiste et a soutenu la réforme politique et la reconnaissance officielle de l'importance de l'islam dans la société tadjike.En même temps, il a nié à plusieurs reprises les accusations des partisans de la ligne dure selon lesquelles il cherchait à établir un gouvernement islamique au Tadjikistan. Après la victoire des partisans de la ligne dure dans la guerre civile à la fin de 1992, Turajonzoda a fui Douchanbé et a été accusé de trahison. [Source : Library of Congress, mars 1996 *].
Les musulmans du Tadjikistan se sont également organisés politiquement au début des années 1990. En 1990, alors que les citoyens de nombreuses régions de l'Union soviétique formaient leurs propres organisations civiques, les musulmans de diverses régions de l'Union ont organisé le Parti de la renaissance islamique (IRP ; voir Partis politiques). Au début des années 1990, la croissance de l'engagement politique de masse parmi les musulmans d'Asie centrale a conduit tous les partis politiques - y compris le Parti de la renaissance islamique (IRP) - à s'engager dans la lutte contre la corruption.le parti communiste du Tadjikistan - de prendre en compte l'héritage musulman de la grande majorité des habitants du Tadjikistan. *
L'Islam a également joué un rôle politique clé pour le régime au pouvoir au début des années 1990. La vieille garde communiste a évoqué les craintes nationales et internationales que les musulmans fondamentalistes déstabilisent le gouvernement tadjik lorsque ce message était opportun pour renforcer la position des partisans de la ligne dure contre les forces d'opposition dans la guerre civile. Cependant, le régime de Nabiyev était également prêt à se représentercomme un allié de la république islamique d'Iran tout en dépeignant l'opposition tadjike comme des musulmans infidèles. *
Le nombre d'adeptes de ces religions minoritaires a probablement fortement diminué dans les années 1990 en raison de la vague d'émigration du Tadjikistan au début de la période d'indépendance.
Environ 3 % de la population est chrétienne, principalement orthodoxe russe et concentrée à Douchanbé. Il existe également de petits groupes d'autres confessions chrétiennes et une petite communauté juive. Il y a des chrétiens et un petit nombre de témoins de Jéhovah. Le groupe chrétien le plus important est l'orthodoxie russe ; il y a également des baptistes, des catholiques romains, des adventistes du septième jour, des luthériens et des coréens.Protestants [Source : CIA World Factbook, Library of Congress].
Le christianisme orthodoxe russe, foi historique de nombreux Ukrainiens et Russes, est la plus grande communauté religieuse non musulmane et le plus grand groupe chrétien du Tadjikistan. La communauté orthodoxe est desservie par la cathédrale Saint-Nicolas de Douchanbé. À la fin de l'ère soviétique, le Tadjikistan comptait également un petit nombre de personnes appartenant à d'autres confessions chrétiennes, notamment à l'Église romaine et à l'Église catholique.Il y avait également une petite minorité arménienne, dont la plupart des membres appartenaient historiquement à l'Église apostolique arménienne (grégorienne) [Source : Library of Congress, mars 1996].
Certains des Juifs sont des vestiges de l'ancienne communauté juive boukharienne d'Asie centrale. La seule synagogue du pays n'est pas enregistrée, car la communauté juive n'est pas assez importante pour répondre aux exigences d'enregistrement officiel. Le gouvernement a toutefois autorisé la communauté à pratiquer son culte sans interférence. La synagogue est située dans un bâtiment fourni par le gouvernement en 2010, après que les autorités aient décidé de mettre en place un système d'enregistrement.a détruit l'ancienne synagogue pour construire de nouveaux bâtiments gouvernementaux.
Selon Everyculture.com : "Les minorités boukhares et ashkénazes constituent la minuscule communauté juive. Les Juifs boukhares vivent dans le pays depuis le Moyen Âge ; les Juifs ashkénazes sont arrivés après la Seconde Guerre mondiale et travaillent principalement comme ingénieurs et dans des professions spécialisées. En 1989, il y avait environ vingt mille Juifs ; après la guerre civile, tous sauf deux mille ont émigré." [Source :Everyculture.com]
Selon le département d'État américain : " Aucun acte antisémite n'a été signalé. La petite communauté juive disposait d'un lieu de culte et ne subissait aucune pression manifeste de la part du gouvernement ou d'autres pressions sociétales. L'émigration vers d'autres comtés s'est poursuivie. " [Source : " Country Reports on Human Rights Practices for 2014 : Tajikistan ", Bureau of Democracy, Human Rights and Labor, département d'État américain.*]
Voir Juifs boukhariens sous la rubrique Minorités en Ouzbékistan
Certains Tadjiks consultent des diseurs de bonne aventure, recherchent des remèdes non médicaux et croient au pouvoir d'esprits maléfiques appelés djinns. En 1990, 20 000 zoroastriens vivaient au Tadjikistan. Selon Everyculture.com : La religion zoroastrienne a influencé les traditions et les superstitions du peuple. De nombreuses personnes croient que des forces surnaturelles affectent leur vie quotidienne et portent des amulettes pour se protéger.Ils peuvent consulter une diseuse de bonne aventure ou une sorcière pour conjurer une maladie ou jeter un sort à un amant potentiel" [Source : Everyculture.com] David Stern a écrit dans National Geographic : "La plupart des chamans des pays d'Asie centrale... où l'islam prédomine, se considèrent comme de fervents musulmans, et leurs rites sont imprégnés des traditions mystiques du soufisme.En blouse blanche, ils effectuent leurs rituels dans des lieux saints musulmans, et chaque cérémonie comprend de longues prières tirées du Coran. [Source : David Stern, National Geographic, décembre 2012].
À propos de la vénération du feu et de l'eau dans le district de Boysun, une région tadjike de l'Ouzbékistan, Ravsan Rahmoni, de l'Université d'État du Tadjikistan, écrit : "La vénération de la terre, de l'eau et surtout du feu est très présente dans toute la région du Tadjikistan, de l'Ouzbékistan et des autres républiques de l'Asie centrale.La vénération de l'eau et du feu est présente chez les anciens des deux sexes dans tous les domaines du Boysun : ils insistent, par exemple, sur le fait que l'eau (courante) ne doit pas être souillée, que les mariés doivent marcher autour d'un feu et que les bougies votives doivent être allumées. Les jeunes, cependant, influencés par la culture moderne de tous les jours, sont de plus en plus nombreux à s'intéresser à l'eau et au feu.Source : "Traces of Ancient Iranian Culture in Boysun District, Uzbekistan" par Ravsan Rahmoni, Université d'État du Tadjikistan, traduit par J. R. Perry. Cet article a été publié à l'origine dans Mardumgiyoh 5(1-2) : 154-63 (1997/1376), en caractères perso-arabes et cyrilliques. Mardumgiyoh ("mandragore") est une revue de folklore publiée à Douchanbé, au Tadjikistan, fondée en 1997.et édité par le Dr. Rahmoni ]
"Quoi qu'il en soit, nous donnerons quelques exemples de comportements associés à la vénération de l'eau et du feu. Dans le village de Pasurxl, un jeune homme souffrait depuis des mois de dépression et d'apathie. Sa mère alla consulter un devin (fol-bin), qui lui dit que son fils avait peut-être uriné dans l'eau courante. Elle et les autres femmes sages en déduisirent que les fées et les lutins de l'eau (jin~u pan) avaientEn conséquence, ils emmenèrent le jeune homme sur la rive du prétendu ruisseau, allumèrent quelques mèches de coton torsadées, récitèrent quelques prières et " brûlèrent " le mauvais sort, le brisant ainsi. J'ai été témoin de plusieurs cas où les parents d'un malade (en particulier d'un malade mental) consultaient les médecins populaires, qui prescrivaient immédiatement un remède à son intention.l'eau, comme étant des entités sacrées."
Ravsan Rahmoni, de l'Université d'État du Tadjikistan, a écrit : "Une coutume ancienne dans laquelle la nature sacrée de l'eau est primordiale est connue sous le nom de "lampe de Salomon" ("carogi Sulaymon"). Une brève description de cette procédure s'impose ici. "La lampe de Salomon est appliquée à quelqu'un dont le comportement est devenu erratique ou qui est en détresse mentale. Dans la forme sous laquelle je l'ai observée et enregistrée dans le village de Pasurxl, uneUne vieille femme (Noreul Qosimova, née en 1922, analphabète) est venue voir le patient et a demandé au chef de famille d'apporter une serviette et une cruche à eau, une branche d'arbre fruitier portant des fruits, du coton [brut], sept brins [de paille ou de brindilles] d'un balai, trois longueurs de fil de couleur jaune, rouge et bleue, trois vieux chiffons de couleur blanche, bleue et noire, de la farine, du riz, des sucreries, unSource : "Traces of Ancient Iranian Culture in Boysun District, Uzbekistan" par Ravsan Rahmoni, Tajikistan State University, traduit par J. R. Perry ].
La serviette représente un voile, l'honneur personnel, le ventre plein, le bien-être et la fortune ; l'aiguière représente l'eau du roi Salomon, de peur que le patient n'ait pollué l'eau ; la branche portant des fruits symbolise la progéniture ; le coton sert à faire une mèche avec laquelle on allume le feu sacré, appelé " lampe " ; l'aiguière représente l'eau du roi Salomon, de peur que le patient n'ait pollué l'eau ; l'aiguière représente l'eau du roi Salomon, de peur que le patient n'ait pollué l'eau.Les sept brins d'un balai symbolisent la pollution et le désastre, autour desquels est attachée la mèche de coton, afin de chasser par sa flamme les puissances d'Ahriman [jin, pari et dev]. Les trois fils jaunes, rouges et bleus représentent les démons et les esprits maléfiques de ces mêmes couleurs ; ces fils sont attachés aux brins du balai avec le coton. Les trois chiffons blancs, bleus et noirs sont destinés à chasser les puissances d'Ahriman.la peur ; la farine symbolise la blancheur, c'est-à-dire la pureté ; le riz symbolise l'infini, c'est-à-dire la vie éternelle ; les sucreries représentent une vie douce ; la coupe d'eau doit être versée sur les cendres du feu sacré, et le bol de graisse doit être frotté sur les sept bougies fabriquées à partir des brins du balai.
"Ensuite, la vieille femme (connue sous le nom de bibi-mullo ou, dans certains villages, de qusnoc) préparait sept bougies. À trois d'entre elles, elle attachait une ficelle torsadée à partir de fils jaunes, rouges et bleus. Deux bougies restaient blanches et les deux autres étaient enduites de suie provenant de la bouilloire. Ensuite, elle couvrait la tête du patient avec un tissu blanc. Elle passait les bougies trois fois sur la tête du patient, sur ses épaules, sur le dos et sur le dos.Puis elle graissait les chiffons blancs, bleus et noirs qui avaient été tressés ensemble, les ramassait avec la pointe de la branche fruitière et les allumait ; elle les agitait en cercle autour de la tête et du corps du patient, de manière à les brûler et ainsi à les faire disparaître.Lorsque les chiffons étaient presque consumés, elle introduisit la branche fruitière dans le bec de l'aiguière, ramassa les chiffons fumants et plaça sous eux la coupe d'eau, de sorte que les cendres du feu sacré tombent dans l'eau. La cérémonie prit ainsi fin.
"La chose la plus importante est de ne pas laisser les restes de la "lampe" se répandre sur quelque chose d'impur, mais plutôt de les jeter dans l'eau courante. Il est également intéressant de noter que, bien que ces rites n'aient rien à voir avec l'Islam, les vieilles femmes qui les pratiquent récitent toujours quelques versets du Coran pour faire bonne mesure. J'ai demandé à la vieille femme pourquoi ils appelaient cela "la lampe de Salomon". On m'a répondu : "Parce que ces ritesJ'ai souvent entendu des gens jurer par le feu, comme par exemple "Que le feu prouve que je suis innocent" ou "Si je mens, que je brûle dans ce foyer".
Ravsan Rahmoni, de l'Université d'État du Tadjikistan, a écrit : " Les rites de Bibi Sesanbe (Dame Mardi) et de Bibi Muskilkuso (Dame Résolution des problèmes) sont encore pratiqués aujourd'hui avec foi et dévotion à Boukhara, Samarkand, Douchanbé, Khujand, Tirmiz, Hisor et dans de nombreux autres endroits.l'utilisation de mèches ou de cierges (pilta, appelés dans certains endroits nuke a) ^ ou de bougies, pour le feu sacré. Dans les villages du district de Boysun, le cierge allumé est placé sur le qayroqsang (une longue pierre polie d'environ 20 à 30 centimètres, utilisée comme pierre à aiguiser) et on prend soin de ne pas le laisser s'éteindre avant la fin de la cérémonie [Source : "Traces of Ancient Iranian Culture in Boysun District, Uzbekistan" (Traces de la culture iranienne ancienne dans le district de Boysun, Ouzbékistan)].par Ravsan Rahmoni, Université d'État du Tadjikistan, traduit par J. R. Perry ]
"Il y a vingt ou vingt-cinq ans, les villageois du district de Boysun avaient l'habitude de vivre dans deux endroits spécialisés par saison, dont l'un (appelé qisloq) convenait à la fin de l'automne, à l'hiver et au début du printemps, et l'autre (appelé bog) à la fin du printemps, à l'été et au début de l'automne. Dans le bog, ils labouraient, semaient et récoltaient la moisson. À la fin de l'automne, ils chargeaient leurs biens essentiels surChaque fois qu'ils partent d'un endroit à l'autre, ils allument toujours une poignée de paille ou quelques bâtons de bois de chauffage et y conduisent les ânes chargés. Les transhumants suivent les animaux à travers le feu, de sorte qu'il brûle le mal et la malchance et qu'ils ne l'emportent pas avec eux dans leur nouvelle maison. De nos jours, avec l'augmentation du nombre d'ânes et d'ânesses, les transhumants sont de plus en plus nombreux.Des personnes de plus de cinquante ans m'ont dit qu'il y a cinquante ou soixante ans, le feu était quelque chose de sacré qui accompagnait les gens à chaque moment important de leur vie.
"La coutume de vénérer le feu se retrouve aujourd'hui dans les rituels des mariages, des circoncisions, du navruz [fête du Nouvel An iranien à l'équinoxe de printemps, le 21 mars] et d'autres rites de passage similaires. Comme dans d'autres parties de l'Asie centrale, en Iran et en Afghanistan, elle est encore vivante chez les Tadjiks d'Ouzbékistan, y compris ceux de Boysun. En général, il n'y a pas de cérémonie à Boysun au cours de laquelle des traces de l'ancien feu sont visibles.Même les funérailles, si on les examine attentivement, présentent des éléments non islamiques. Par exemple, dans le village de Pasurxl, à la mort d'un parent proche, les femmes de la famille endeuillée laissent tomber leurs cheveux, nouent un foulard autour de leur taille, lèvent les bras en l'air et tapent dans leurs mains, se lacèrent la tête, le visage et le corps, et sautent en chantant une complainte. Habituellement, les femmes du village de Pasurxl ne sont pas les seules à se plaindre.La période de deuil (pour les femmes) dure un an, pendant laquelle elles portent des vêtements bleu turquoise {kabud). À Pasurxl, le costume de deuil des femmes est en fait bleu ciel, ou du moins un imprimé floral bleu sur un champ blanc.
"Dans le district de Boysun, la lutte, également une coutume ancienne, est encore très populaire. Aujourd'hui encore, lors d'une rencontre de lutte, il arrive que l'on allume un petit feu de camp et que l'on danse ou joue autour avant les combats officiels. Après s'être échauffés, les lutteurs (pahlavon) tendent les mains vers le feu et se frottent ensuite la chaleur du feu sur le visage, comme s'ils priaient le feu pour la victoire.
"Dans l'immortel Sohnoma (Shahnama) de Ferdawsi, nous lisons les vers suivants, qui présentent des parallèles avec ce qui précède : "Il descendit du trône, se lamentant/ Déchirant son corps avec ses ongles" ou encore : "Ils étaient tous vêtus de bleu turquoise, / Les yeux pleins de sang, le visage cendré" Selon Ferdawsi, nos ancêtres restaient en deuil du défunt pendant un an (une coutume toujours observée).Par ailleurs, une lampe reste allumée pendant quarante jours après le décès dans la maison où repose le corps (ou, à défaut, une bougie ou un cierge), comme on peut le voir dans toutes les régions d'Asie centrale.
Sources des images :
Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Guides Lonely Planet, Library of Congress, gouvernement américain, Compton's Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, et divers livres, sites web etd'autres publications.