LA RELIGION À SINGAPOUR

Singapour est multireligieux et multiethnique. Religions : bouddhistes 42,5 %, musulmans 14,9 %, taoïstes 8,5 %, hindous 4 %, catholiques 4,8 %, autres chrétiens 9,8 %, autres 0,7 %, aucun 14,8 % (recensement 2000). Singapour est entouré de pays musulmans : la Malaisie et l'Indonésie. [Source : CIA World Factbook].

De nombreux Chinois de Singapour, comme les Chinois d'ailleurs, combinent les croyances traditionnelles bouddhistes, taoïstes et confucéennes. Les croyances spirituelles et les superstitions abondent encore à Singapour. Les Chinois vénèrent les divinités bouddhistes et taoïstes ainsi que les esprits de leurs ancêtres dans l'espoir de pacifier tout le monde et d'assurer ainsi la bonne fortune. Les anciens rites et coutumes se perpétuent dans de nombreux 350 temples.Le pays compte un grand nombre de sikhs et de parsis. De nombreux chrétiens sont catholiques. Les moines et les témoins de Jéhovah ont été officiellement interdits par le gouvernement.

Selon le recensement de 2000, 2,9 millions de Singapouriens ont déclaré adhérer à une religion, dont les bouddhistes et les taoïstes, qui représentaient 51 % du total, soit 64,4 % de la population chinoise et 13,9 % de la composition ethnique "autre". L'islam était le deuxième plus grand adepte, avec 14,9 %, soit 99,6 % de la population malaise. Les chrétiens représentaient 14,6 % de la population malaise.Les hindous représentaient 4 % des croyants, soit environ 55,5 % de la population indienne. Les autres religions ne représentaient que 0,4 % du total, et 14,8 % n'avaient pas d'appartenance religieuse.

Les principales préférences religieuses signalées en 1988 étaient le bouddhisme (28 pour cent), le christianisme (19 pour cent), l'absence de religion (17 pour cent), l'islam (16 pour cent), le taoïsme (13 pour cent) et l'hindouisme (5 pour cent). Les immigrants de Singapour du XIXe siècle accordaient de l'importance aux aspects sociaux et religieux de leurs congrégations, et leurs descendants sont plus susceptibles de s'intéresser à des activités sociales centrées sur les thèmes suivantsLe gouvernement, bien que laïc, considère la religion comme une force positive pour inculquer des valeurs morales à la société. En même temps, il garde un œil vigilant sur l'activisme social ou politique des groupes religieux. Les fondamentalistes musulmans et les prosélytes chrétiens trop zélés sont surveillés de près, de peur qu'ils ne se mettent en danger.bouleverser l'harmonie religieuse et ethnique du pays. [Source : Library of Congress, 1989 *]

Les immigrants de Singapour faisaient généralement de leurs congrégations religieuses une forme d'organisation sociale. Dès la fondation de la ville, les autorités coloniales ont évité de s'immiscer dans les affaires religieuses des communautés ethniques, favorisant ainsi une atmosphère de tolérance religieuse. Il était caractéristique de la Singapour coloniale que South Bridge Street, une artère principale de l'ancien quartier chinois, soitest également le site du temple Sri Mariamman, un temple hindou du sud de l'Inde, et de la mosquée Jamae ou Masjid Chulia, qui servait les musulmans Chulia de la côte indienne de Coromandel. Les principales religions étaient la religion populaire chinoise, couramment appelée, bien qu'à tort, taoïsme ou bouddhisme, l'hindouisme, l'islam, le bouddhisme et le christianisme. Parmi les autres religions, on trouve de petites communautés de sikhs et d'hindous.Les Jaïns, originaires d'Inde ; les Parsis, Indiens d'origine iranienne qui suivent l'ancienne religion iranienne zoroastrienne ; et les Juifs, originaires du Moyen-Orient, qui soutiennent deux synagogues. *

Sept des dix jours fériés nationaux étaient des fêtes religieuses, dont deux chinoises, deux musulmanes, deux chrétiennes et une hindoue. Ces fêtes étaient le Nouvel An chinois, le jour de Vesak, Hari Raya Haji, la fête du pèlerinage musulman, Hari Raya Pusa, qui marquait la fin du mois de jeûne du Ramadan et était un moment de renouveau, Noël, le Vendredi saint et Deepavali. Les citoyens étaient encouragés à apprendreLes cérémonies publiques, telles que la fête nationale ou l'entrée en fonction d'officiers militaires, étaient marquées par des services religieux conjoints dirigés par l'Organisation interreligieuse, un organisme œcuménique fondé en 1949 pour promouvoir la compréhension et la bonne volonté entre les adeptes de l'islam et de l'islam.différentes religions. *

Voir les articles séparés sur l'ISLAM ET LES VUES ANTI-MUSULMANES À SINGAPOUR et les CHRISTIENS À SINGAPOUR.

Dans les années 1980, les membres de tous les groupes ethniques vivaient et travaillaient ensemble, s'habillaient de la même façon et avaient un accès égal à toutes les institutions et à tous les services publics. La religion était donc l'un des principaux marqueurs des frontières ethniques. Les Malais, par exemple, ne mangeaient pas dans les restaurants ou les stands de nourriture chinois par crainte d'être contaminés par le porc, et un Chinois, dans ce cas, ne pouvait pas inviter un Malais.Les funérailles de style traditionnel et ethniquement distinctif étaient généralement organisées même par des familles qui n'étaient pas par ailleurs très pratiquantes. Les associations communautaires et l'Office de promotion du tourisme de Singapour ont encouragé la célébration publique de festivals ethniquement distinctifs, colorés et non controversés, comme celui de la lanterne chinoise.et les courses de bateaux-dragons. [Source : Library of Congress *]

Les mariages, les divorces et les héritages des membres des communautés religieuses ainsi que la gestion des propriétés et des dotations consacrées à des fins religieuses préoccupent le gouvernement, qui interagit avec certains organismes religieux par le biais de conseils consultatifs remontant à la période coloniale.sur toute question concernant le bien-être général de la communauté hindoue. Il a aidé le Conseil des dotations hindoues, qui administrait les quatre principaux temples hindous et leurs biens, à organiser les festivals annuels dans les temples. Le Conseil consultatif sikh a agi de la même manière pour les sikhs. *

Dans les années 80, le gouvernement a considéré la religion en général comme une force sociale positive qui pouvait servir de rempart contre la menace perçue de l'occidentalisation et les tendances associées à l'individualisme excessif et au manque de discipline. Il a fait de l'éducation religieuse une matière obligatoire dans toutes les écoles secondaires dans les années 80. Le gouvernement, bien que laïque, s'est toutefois préoccupé de l'impact social de la religion.les conséquences d'une action sociale motivée par la religion et, par conséquent, surveillaient et parfois interdisaient les activités des groupes religieux. Les autorités craignaient que la religion puisse parfois mener à une action sociale et implicitement politique ou à des conflits entre groupes ethniques. Le fondamentalisme islamique, par exemple, était un sujet très sensible qui était rarement discuté publiquement. Tout au long des années 1980,les autorités auraient procédé à des arrestations et des expulsions non médiatisées d'activistes islamiques.

Entre 1980 et 2000, la population chrétienne est passée de 10,1 % à 14,6 %, tandis que le bouddhisme est passé de 27 % à 42,5 % (au détriment du taoïsme, qui est passé de 30 % à 8,5 %). La proportion de musulmans et d'hindous est restée plus ou moins la même, à savoir 15 % et 4 %. En revanche, parmi les Chinois, 23 % des personnes âgées de 15 à 24 ans déclarent qu'elles ont une religion.Je ne crois en aucune religion. [Source : Seah Chiang Nee, The Star, 20 mai 2001].

En 2008, le Earth Times rapportait : " Les chiffres du recensement ont également révélé que la part taoïste de la population a chuté de 30 % en 1980 à 22,4 % en 1990 et à 8,5 % en 2000. Le bouddhisme se maintient. Plus de 80 % des personnes nées bouddhistes le restent, selon l'enquête du journal. C'est également la religion qui connaît la croissance la plus rapide. Le bouddhisme est le premier choix des personnes à la recherche d'une vie meilleure.Les trois quarts des personnes interrogées qui ont abandonné le taoïsme ont déclaré qu'elles se sentaient déconnectées de la religion ou qu'elles percevaient un "manque de sens" à la suivre, selon le rapport. Source : Earth Times, 9 août 2008].

La modernisation et l'amélioration des niveaux d'éducation ont entraîné des changements dans la pratique religieuse. Les horaires de travail rigides de l'industrialisation, qui tendaient à limiter les rituels communautaires aux soirées et aux dimanches, et le manque d'opportunité ou d'inclination à consacrer des années à la maîtrise des cérémonies et des connaissances ésotériques, ont contribué à une tendance générale à la simplification et à l'abréviation des rituels.Dans le même temps, les citoyens prospères ont versé des sommes importantes dans les fonds de construction et, dans les années 1980, une vague de reconstruction et de rénovation a renouvelé les mosquées, les églises, les temples chinois, les monastères bouddhistes et les temples hindous de la ville. L'appartenance ethnique était démontrée par la participation du public à des rituels annuels tels que les processions, qui ne nécessitaient pas de formation ou d'études élaborées.Congrès *]

Les immigrants ont eu tendance à abandonner ou à modifier les pratiques religieuses et rituelles caractéristiques des villages dont ils étaient originaires. Les temples hindous fondés au XIXe siècle pour servir les migrants de castes spécifiques et abriter des divinités vénérées uniquement dans de petites régions du sud-est de l'Inde sont devenus les temples fréquentés par tous les résidents hindous des complexes d'appartements voisins. Ils offraient uneL'hindouisme générique de l'Inde du Sud se concentrait sur les principales divinités et les festivals. De nombreux Chinois sont devenus plus consciemment bouddhistes ou ont rejoint des cultes syncrétiques qui promouvaient l'éthique et étaient très éloignés de l'exorcisme et des rituels sacrificiels des villages du Fujian et du Guangdong. Le mouvement d'éloignement des pratiques villageoises était le plus clairement visible et le plus articulé chez les Malais, où les réformateurs islamiquesa agi pour remplacer les pratiques coutumières (adat) des diverses sociétés de langue malaise de Java, Sumatra et Malaya par les préceptes de la loi islamique classique - la charia *.

En 1988, le ministère du développement communautaire a indiqué que la répartition religieuse était la suivante : 28,3 % de bouddhistes, 18,7 % de chrétiens, 17,6 % de personnes sans religion, 16 % d'islamistes, 13,4 % de taoïstes, 9 % d'hindous et 1,1 % d'autres religions (sikhs, parsis, juifs). La proportion de chrétiens dans la population a presque doublé entre 1980 et 1988, passant de 10 % à près de 19 %.La croissance du christianisme et de ceux qui ne professent aucune religion a été la plus forte dans la communauté chinoise, la plupart des convertis au christianisme étant des jeunes gens bien éduqués occupant des emplois sûrs de cols blancs et de professions libérales. La plupart des convertis ont rejoint des églises protestantes évangéliques et charismatiques pratiquant en anglais. Environ un tiers des membres du Parlement étaient chrétiens, de même que de nombreux ministres.L'association du christianisme avec le statut social et politique de l'élite a peut-être contribué à attirer certains convertis *.

À la fin des années 1980, certaines organisations bouddhistes gagnaient des convertis en suivant l'exemple des églises protestantes et en proposant des services, des recueils d'hymnes et des conseils en anglais et en mandarin. Une société bouddhiste de l'université nationale de Singapour proposait des conférences et des activités sociales similaires à celles de la populaire Christian Fellowship. Certains étudiants chinois du secondaire ont choisi le bouddhisme comme matière obligatoire.Ils étaient alors susceptibles de rejoindre des organisations bouddhistes, qui offraient des groupes sympathiques, l'usage de l'anglais et un lien avec les traditions culturelles asiatiques. À la fin des années 1980, d'autres cols blancs et travailleurs qualifiés chinois rejoignaient la Soka Gakkai (création de valeur) basée au Japon.Les groupes religieux les plus prospères, chrétiens et bouddhistes, offraient une pratique religieuse directement accessible, sans rituel élaboré ni doctrine difficile, et un groupe social de soutien *.

La loi sur le maintien de l'harmonie religieuse permet aux autorités d'empêcher les chefs religieux de s'adresser à des groupes ou de les conseiller, afin de les empêcher d'inciter à l'hostilité entre les différentes religions et à la désaffection à l'égard du gouvernement, entre autres infractions. Singapour utilise également la loi sur la sédition pour réprimer toute personne incitant aux tensions communautaires. Deux hommes d'origine chinoise ont été emprisonnés en 2005 pour des accusations d'anti-musulmans.blogs. En vertu de la loi sur la sédition, les contrevenants sont passibles d'une peine de prison pouvant aller jusqu'à trois ans ou d'une amende ne dépassant pas 3 144 dollars, ou des deux.

Selon Bloomberg, contrairement aux États-Unis, où les églises défendent souvent des opinions politiques et parfois antigouvernementales, les groupes religieux de Singapour s'abstiennent de critiquer les personnes au pouvoir. Les lois "fournissent un cadre général pour garantir que ces pasteurs ne discutent pas de la politique du jour", a déclaré Mathew Mathews, chercheur à l'Institut d'études politiques de Singapour.qui a écrit sur les méga-églises.

Seah Chiang Nee a écrit dans The Star : "C'est en raison d'une vague de prêches agressifs que le gouvernement a promulgué une loi sur l'harmonie religieuse en 1990 pour mettre fin à deux dangers principaux. Premièrement, elle visait à maintenir la religion en dehors de la politique, et deuxièmement, à empêcher la critique religieuse des autres religions. Depuis lors, les agents de la police et du département de la sécurité intérieure ont dû appeler et avertir les religieux.Le ministre des Affaires étrangères, Wong Kan Seng, a récemment déclaré que, dans trois cas, les dirigeants avaient été sommés de cesser leurs activités, faute de quoi la loi serait utilisée contre eux [Source : Seah Chiang Nee, The Star, 20 mai 2001 ++].

"À la veille des élections générales de 1991, un chef religieux a exhorté les musulmans à voter pour des candidats musulmans ayant des croyances religieuses profondes. Un pasteur a été averti en 1992 parce qu'il avait utilisé les publications de son église et la chaire pour critiquer le bouddhisme, le taoïsme et le catholicisme. Un chef religieux a été admonesté pour avoir critiqué une croyance hindoue très répandue en 1995, selon laquelle les statues de l'une de leurs divinités, Ganesha,pouvait boire des offrandes de lait. "Tout chef religieux qui tiendrait de tels propos à l'encontre d'autres religions contrarierait certainement les adeptes de ces religions", a déclaré M. Wong. Cela leur interdirait de s'adresser à une congrégation ou à un groupe sur quelque sujet que ce soit. En fait, ils n'occuperont pas de poste et ne seront pas impliqués dans leurs publications religieuses. ++

"La violation de cette ordonnance d'interdiction est passible de poursuites judiciaires et, en cas de condamnation, d'une amende pouvant aller jusqu'à 10 000 dollars singapouriens ou d'une peine de prison pouvant aller jusqu'à cinq ans, ou les deux. Le Premier ministre Goh Chok Tong a lancé le premier avertissement en janvier lorsqu'il a exhorté les chefs religieux à restreindre et à réprimander les adeptes trop zélés qui se montrent insensibles et imprudents sur Internet.Nous n'avons pas l'intention de permettre que notre délicat équilibre racial et religieux soit perturbé par un groupe, quelle que soit sa race ou sa religion.

"Les mesures prises par le gouvernement en vertu de la loi sur l'harmonie religieuse ne seraient pas soumises à l'examen des tribunaux. Au cours du débat, même les députés d'arrière-ban du gouvernement qui ont soutenu le projet de loi ont déclaré qu'ils étaient troublés par les vastes pouvoirs qu'il confère au gouvernement. Nous ne pouvons pas ignorer l'inquiétude généralisée, en particulier parmi les catholiques et les protestants, que ce projet de loi puisse être utilisé par le gouvernement pour réprimer la dissidence politique qui découle de ce qui suitleurs convictions morales", a déclaré la députée (de l'époque) Aline Wong. ++

Andrew Loh a écrit dans Singapore Scene que le gouvernement de Singapour "a essayé. Et pour favoriser une meilleure compréhension entre les différentes races et religions ici, il a introduit les cercles de confiance interraciaux et religieux, ou "cercles de confiance interraciaux" (IRCC) en 2002, après les attentats du 11 septembre 2001 aux États-Unis l'année précédente. Cependant, ses politiques ont également été critiquées pour avoir exacerbéSon quota racial dans les logements publics, par exemple, ses groupes d'entraide ethniques, et la pratique consistant à exiger un candidat issu d'une minorité dans chaque circonscription de représentation de groupe (GRC) pour les élections [Source : Andrew Loh, Singapore Scene, 21 novembre 2011].

L'absence de représentation des minorités raciales - en particulier des Malais - dans les échelons supérieurs et les unités de combat de nos forces armées est une question que certains ont également soulevée dans le passé. En 1987, Lee Hsien Loong (alors deuxième ministre de la Défense) a expliqué cette absence de la manière suivante : "S'il y a un conflit, si les SAF sont appelées à défendre la patrie, nous ne voulons mettre aucun de nos soldats dans une situation difficile".une position où ses émotions pour la nation peuvent être en conflit avec sa religion."

En 1999, Lee Kuan Yew a déclaré : "Si, par exemple, vous mettez un officier malais, très religieux et ayant des liens familiaux en Malaisie, à la tête d'une unité de mitrailleuses, c'est une affaire très délicate. Nous devons connaître ses antécédents... Je dis ces choses parce qu'elles sont réelles, et si je ne le pense pas, et je pense que même si aujourd'hui le Premier ministre n'y réfléchit pas attentivement, moi et mes collègues, nous ne pouvons pas nous en sortir.la famille pourrait avoir une tragédie."

"En 1987, le gouvernement a arrêté 22 personnes, dont plusieurs laïcs catholiques, pour leur participation à un prétendu complot marxiste visant à renverser le gouvernement. Ils étaient accusés d'utiliser l'église comme couverture pour faire progresser le communisme. La minorité musulmane de Singapour reste cependant extrêmement sensible aux tentatives de conversion. Beaucoup considèrent la loi comme une couverture protectrice contre l'évangélisation agressive.++

Les Témoins de Jéhovah, l'Église de l'Unification (Moonies) et la Conférence chrétienne d'Asie sont interdits à Singapour. Les Témoins de Jéhovah ont été interdits en 1972, notamment parce que les membres masculins refusaient d'accomplir le service militaire obligatoire. L'Église de l'Unification a été interdite en 1982 parce que "le groupe a fait subir un lavage de cerveau à des familles et les a brisées, et les membres ont abandonné leurs biens à l'Église".

On estime à 2 000 le nombre de Témoins de Jéhovah à Singapour. À la fin de 1995 et au début de 1996, 63 Témoins de Jéhovah ont été arrêtés lors de réunions d'étude biblique chez des particuliers. Tous ont été reconnus coupables d'avoir assisté à une réunion d'une société illégale. Sept d'entre eux ont payé des amendes allant de 700 à 2 800 dollars et 46 autres ont choisi la prison pour protester contre ce qu'ils appellent la persécution religieuse. [Source : Reuters].

Les Chinois pratiquent la religion populaire chinoise, une religion syncrétique distincte et complexe qui incorpore certains éléments du bouddhisme et du taoïsme canoniques mais qui se concentre sur le culte des dieux, des fantômes et des ancêtres. Elle met l'accent sur le rituel et la pratique plutôt que sur la doctrine et la croyance, n'a pas de nom communément reconnu et est si étroitement liée à la culture et à l'organisation sociale de la Chine qu'elle ne peut pas être considérée comme une religion populaire.À Singapour, ses manifestations publiques comprenaient de grands temples abritant des images de divinités censées répondre aux appels humains pour être guidées ou soulagées d'une affliction, ainsi que l'utilisation du cycle chinois commun des fêtes calendaires. [Source : Library of Congress, 1989 *]

Parmi ces occasions, citons le Nouvel An lunaire (en janvier ou février), une fête de renouveau et de solidarité familiale ; le Qing Ming, célébré par le calendrier solaire le 5 avril (105 jours après le solstice d'hiver), pour se souvenir des ancêtres et se recueillir sur leurs tombes ; le 15 du cinquième mois lunaire (avril ou mai), connu à Singapour sous le nom de Vesak Day et célébré comme marquant la naissance de l'Empereur.Bouddha ; la fête des fantômes affamés au septième mois lunaire, une fête majeure en Hokkien, marquée par des festins domestiques et des rituels publics élaborés pour nourrir et apaiser les âmes potentiellement dangereuses de ceux qui n'ont pas de descendants pour les vénérer ; et la fête de la mi-automne le 15 du huitième mois lunaire, une occasion d'échanger des cadeaux de gâteaux de lune ronds et sucrés et d'admirer lela pleine lune. *

Tous les temples chinois organisaient un ou plusieurs festivals annuels, marqués par des défilés dans les rues, des représentations d'opéras traditionnels chinois et des banquets domestiques auxquels ceux qui soutenaient le temple, soit en raison de la proximité de leur domicile, de leur affiliation sous-ethnique à un temple particulier et à sa divinité, ou de leur dévotion personnelle au dieu, invitaient leurs amis et leurs associés.Pour éviter de perturber la circulation et préserver l'ordre public, le gouvernement a limité la longueur et l'itinéraire des processions dans les rues et a interdit l'utilisation de longues chaînes de pétards qui faisaient auparavant partie de toutes les manifestations religieuses chinoises.

Certains festivals ou coutumes qui avaient peu de signification religieuse ou qui n'étaient pas pratiqués par les migrants du sud-est de la Chine ont été promus par l'Office de promotion du tourisme de Singapour du gouvernement pour leur contenu spectaculaire et inoffensif, notamment les courses de bateaux-dragons en été, qui n'avaient lieu à l'origine que dans la vallée du fleuve Chang Jiang (Yangtze) en Chine, et le festival des lanternes au cours duquel des lanternes de papierEn Chine, la fête des lanternes est célébrée au cours du premier mois lunaire, à la fin de la saison du Nouvel An, mais à Singapour, elle est combinée avec la fête de la mi-automne *.

L'intérêt pour les religions chinoises est en baisse. Les chiffres du recensement ont révélé que la proportion de taoïstes dans la population a chuté de 30 % en 1980 à 22,4 % en 1990, puis à 8,5 % en 2000. Les trois quarts des personnes interrogées qui ont abandonné le taoïsme ont déclaré qu'elles se sentaient déconnectées de la religion ou qu'elles percevaient un "manque de sens" à la suivre, selon le rapport. Alors que le taoïsme et le bouddhisme sont les croyances traditionnelles, le Taoïsme et le bouddhisme ne sont pas les plus importantes.à Singapour, la plupart des gens les adoptent comme un droit de naissance, plutôt que de choisir de les suivre comme des codes de vie spirituels [Source : Earth Times, 9 août 2008].

En 1998, DPA et le South China Morning Post ont rapporté : "Les autorités ont interdit les bâtons d'encens et les bougies géants utilisés dans les pratiques religieuses chinoises. Les autorités ont déclaré que la fumée dégagée par ces objets imposants pouvait polluer l'environnement, et que certains fidèles avaient récemment essayé de se surpasser en utilisant des bâtons d'encens et des bougies plus grands.un bâtiment de trois étages, brûlant jusqu'à 25 bâtons géants pendant plus de 24 heures d'affilée. Les bâtons géants peuvent coûter jusqu'à 3 000 dollars singuliers. [Source : DPA, South China Morning Post, 17 février 1998 /=/]

"Les bâtonnets d'encens sont un élément important de la pratique religieuse taoïste. Les fidèles pensent que la fumée aide à transmettre les prières aux divinités. Mais les responsables ont déclaré que la compétition pour les plus gros bâtonnets d'encens allait à l'encontre de l'esprit de la religion, rapporte le Straits Times. Certaines personnes oublient la prière et la religion et pensent qu'il s'agit maintenant d'un concours pour obtenir des bâtonnets d'encens de plus en plus gros".La pratique consistant à utiliser des bâtons d'encens massifs n'est courante qu'à Singapour et en Malaisie - où les bâtons sont fabriqués - et non en Chine continentale, à Taïwan ou à Hong Kong, indique le Straits Times.

"Le ministère de l'environnement de Singapour a fixé des limites de taille strictes pour les bâtonnets d'encens et les bougies. La nouvelle réglementation limite la taille des bâtonnets d'encens à deux mètres de long et à 7,5 centimètres de diamètre. Six bâtonnets au maximum peuvent être brûlés simultanément au même endroit. Les bougies sont désormais limitées à 60 centimètres de long et deux seulement peuvent être brûlées à la fois. Les bâtonnets d'encens et les bougies ne peuvent pas être brûlés.à moins de 30 mètres de tout bâtiment. Les contrevenants sont passibles d'une amende pouvant aller jusqu'à 2 000 dollars singapouriens. /=/

Le bouddhisme canonique était représenté à Singapour par le bouddhisme cinghalais Theravada. Cette forme de bouddhisme, qui prévaut au Sri Lanka et sur le continent de l'Asie du Sud-Est, diffère du bouddhisme Mahayana de la Chine, de la Corée et du Japon, tant sur le plan de la doctrine que de l'organisation. Le bouddhisme Theravada a été apporté par les migrants cinghalais de Ceylan (le Sri Lanka contemporain), qui ont également influencé le style architectural des villes thaïlandaises et asiatiques.Ces derniers étaient dirigés par des moines thaïlandais ou vietnamiens, dont certains étaient à l'origine membres des communautés chinoises d'outre-mer de ces pays et servaient un laïcat majoritairement chinois, utilisant le hokkien, le teochiu, le cantonais ou l'anglais. Singapour abritait également un certain nombre de sectes chinoises et de cultes syncrétiques qui se disaient bouddhistes mais enseignaient leurs propres traditions.des doctrines particulières et manquaient de moines bouddhistes dûment ordonnés. *

En novembre 2009, l'AFP a rapporté : " Un moine bouddhiste de haut vol qui dirigeait l'une des organisations caritatives les plus connues de Singapour a été emprisonné pendant 10 mois pour fraude, ont déclaré des fonctionnaires du tribunal. Shi Ming Yi, 47 ans, a été condamné après avoir été reconnu coupable le mois dernier d'avoir conspiré avec son assistant personnel, Raymong Yeung, 34 ans, pour escroquer l'organisation caritative Ren Ci de 50 000 dollars de Singapour (36 000 dollars américains). Yeung a été condamné àneuf mois pour le crime Shi était le fondateur de Ren Ci - une organisation caritative qui fournit des soins médicaux subventionnés à des patients âgés - et menait la grande vie, possédant plusieurs voitures de luxe et des propriétés à Singapour et en Australie, avant d'être arrêté. Il possédait également un cheval en Australie. [Source : AFP, 20 novembre 2009].

"En 2004, Shi, qui était le directeur général de Ren Ci à l'époque, a prêté sans autorisation 50 000 dollars provenant des coffres de l'organisation caritative à Yeung, qui a utilisé l'argent pour payer la rénovation de la maison d'un ami à Hong Kong. Les deux hommes ont déclaré que l'argent avait été prêté à un magasin affilié à l'organisation caritative, mais les auditeurs externes ont constaté que c'était faux.

Les hindous font partie de la population de Singapour depuis sa fondation en 1819, et certains des anciens temples hindous, comme le temple Sri Mariamman, ont été déclarés sites historiques nationaux dans les années 1980 et ont ainsi été préservés de la démolition. Les hindous de Singapour ont adapté leur religion à leur statut de minorité de deux manières principales : le cloisonnement et la réinterprétation rituelle. Le cloisonnementLe terme "hindou" fait référence à la tendance des hindous à faire une distinction entre le foyer, dans lequel ils maintiennent un modèle hindou presque entièrement orthodoxe de régime alimentaire et d'observance des rituels, et le monde extérieur séculier du travail, de l'école et de la vie publique, où ils n'appliquent pas les catégories de pureté et de pollution. Singapour n'avait pas les groupes de castes étroitement organisés des communautés que l'on trouve en Inde, mais les a remplacés par de grands groupes de personnes.Les principales fêtes hindoues étaient le Nouvel An hindou, en avril ou en mai, le Thaipusam, une fête au cours de laquelle les pénitents accomplissaient leurs vœux envers la divinité Lord Subramanya en participant à une procession tout en portant des kavadi, de lourds cadres décorés contenant des offrandes de lait, de fruits et de fleurs ; etDeepavali, la fête des lumières. Deepavali, qui célèbre la victoire de la lumière sur l'obscurité et donc du bien sur le mal, était une fête nationale. *

A propos de la visite d'une importante idole d'un temple du Kerala à Singapour, The Pioneer a rapporté : Une précieuse idole du temple Chakkulathukavu Shree Bhagavathy Amman, vieux de 5000 ans, au Kerala, a été apportée à Singapour pour que les fidèles indiens puissent vénérer la divinité. Singapour a de nouveau été béni par la visite de la divinité utsavar de la déesse Sree Bhagavathy du célèbre temple Chakkulathukavu Sree.Le temple de Bhagavathy au Kerala, en Inde, est dédié à la déesse Durga, qui est vénérée et affectueusement appelée Chakkulathamma ou Amma par ses fidèles. Ce temple est connu dans le monde entier en raison des nombreux événements miraculeux qui s'y produisent et il est aujourd'hui un centre de pèlerinage populaire en Inde. La principale attraction de ce temple est la préparation et l'offrande de "Pongala" à la déesse.Pour permettre à tous les fidèles de Singapour de recevoir les bénédictions de la déesse Sree Bhagavathy, diverses cérémonies religieuses sont organisées par le Singapore Malayalee Hindu Samajam avec le soutien du temple Sri Srinivasa Perumal et du temple Sri Vairavimada Kaliamman [Source : The Pioneer, 3 septembre 2010].

Sources des images :

Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Guides Lonely Planet, Library of Congress, Office du tourisme de Singapour, Compton's Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, et divers livres,sites web et autres publications.


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