Les Coréens sont très friands de musique. Dans les textes chinois anciens, les Coréens étaient décrits dans la "Légende des barbares orientaux" comme des personnes qui aimaient danser et s'amuser lors de festivals musicaux. Des recherches ont montré que de nombreuses formes de musique classique et de musique folklorique entendues aujourd'hui en Corée trouvent leur origine dans les périodes des Trois Royaumes (57 av. J.-C. à 668 ap. J.-C.) et de la dynastie Silla (676 à 936 ap. J.-C.).Même si de nombreux instruments traditionnels coréens sont dérivés d'instruments chinois, la musique coréenne a un son très distinct à trois compteurs que l'on ne trouve pas en Chine et au Japon.
Chunghee Sarah Soh a écrit dans "Les pays et leurs cultures" : la musique et la danse coréennes ont évolué pendant trois mille ans à partir des cérémonies religieuses du chamanisme et du bouddhisme et étaient souvent liées au cycle agricole. La musique traditionnelle comporte deux genres : le Chong'ak ("musique correcte"), un genre de musique de chambre au tempo tranquille et au caractère méditatif, et le minsok'ak (musique folklorique),caractérisée par la spontanéité et l'émotivité. Parmi les musiques instrumentales folkloriques, le samul nori est la forme la plus populaire depuis les années 1970. Cette musique essentiellement percussive est jouée sur des gongs en bronze et en cuir et sur des tambours à double tête en forme de sablier et de tonneau. [Source : Chunghee Sarah Soh, "Countries and Their Cultures", The Gale Group Inc, 2001].
En anglais, les oiseaux chantent, en coréen, ils pleurent. Les chansons traditionnelles coréennes sont plaintives, jouées dans des tonalités mineures. La chanson folklorique nationale coréenne - Arirang - est une simple chanson en quatre vers exprimant la frustration, la déception et les difficultés. Il existe quatre versions régionales de cette chanson : la plus courante parle d'un homme qui doit parcourir une longue distance à pied pour voir la femme qu'il aime.
Donald N. Clark a écrit dans "Culture and Customs of Korea" : "Les enfants coréens ont traditionnellement grandi en entendant des motifs de percussion tout autour d'eux, du battement des baguettes sur la table du cellier aux sons de leurs mères qui "repassent" les vêtements en les frappant avec des baguettes de bois plates, en passant par les tambours des musiciens du village.partie indispensable du nong'ak, ou "musique des fermiers", une forme de divertissement et de célébration dans la Corée rurale qui était jouée par des groupes de musiciens itinérants et qui a récemment été remise au goût du jour en tant que forme d'art coréen authentique [Source : "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark, Greenwood Press, 2000].
"Le nongak est une forme de musique folklorique, un genre qui comprend des chansons folkloriques (minyo) qui expriment les joies et les peines de la vie rurale dans la Corée traditionnelle. Mais alors que les chansons folkloriques mettent l'accent sur la narration et la mélodie (et la plupart des chansons n'ont jamais été écrites et sont oubliées depuis longtemps), les rythmes des chansons folkloriques ont perduré dans une sorte de subconscient national, étant répétés et appris encore et encore parCertains rythmes étaient liés au travail, par exemple à des projets coopératifs comme le labourage, le creusage et le martelage. Bien que les vestiges des chants de travail se soient poursuivis jusqu'à l'époque moderne, comme le chant "Oisha, oisha" des hommes qui secouent une voiture pour la dégager de la boue, par exemple, la mécanisation du travail en Corée a rendu les chants et les psalmodies rythmiques moins présents dans la vie quotidienne.
"L'un des styles de rythme les plus inoubliables à la campagne était le chant funèbre utilisé par les porteurs de cercueils lorsqu'ils transportaient le cercueil d'un ami ou d'un être cher jusqu'au lieu d'enterrement. Ces chants différaient d'un village à l'autre, mais ils étaient généralement composés de versets et d'un refrain qui donnaient au chef de file l'occasion de chanter de courtes strophes sur le défunt et à tous les autres de se joindre à lui.Les villageois ont appris le chant communautaire dès leur plus jeune âge et ont grandi en entendant et en observant le deuil organisé qui accompagnait les funérailles villageoises, dont les rythmes et les chants étaient les composantes essentielles. La nuit précédant l'enterrement, les hommes forts du village répétaient leur chant à la lueur des torches, faisant frissonner les spectateurs. Au matin, le corps dans le cercueilétait transporté sur un cercueil à travers les ruelles du village et les champs qui appartenaient au défunt, pour finalement être enterré à un endroit soigneusement choisi sur une colline au-dessus du village. Le rituel prescrit donnait à chacun un rôle à jouer et faisait comprendre aux participants l'importance de la vie de famille et du soutien de la communauté. Parmi les leçons importantes pour les enfants, il y a eu les suivantesl'inculcation de la musique comme faisant partie de la vie et de la mort.
Les Coréens adorent chanter. Lors des fêtes, on demande souvent aux invités de s'approcher d'un micro et de chanter une chanson, et un passe-temps populaire du week-end est de prendre quelques verres avec des amis et de chanter au karaoké dans un noraebang (salle de chant). Autrefois, les Coréens chantaient et dansaient au son des tambours et des flûtes dans les champs, et même sur les chantiers de construction. Parfois, on peut encore voir des grand-mèresen chantant et en se trémoussant sur de la musique de Ponchack lors de longs voyages en bus.
La Corée possède un riche patrimoine de chansons folkloriques, notamment des complaintes funéraires et rituelles et des chansons associées aux tâches agricoles telles que le vannage de l'herbe, la plantation du riz et le désherbage des rizières, ainsi que le filage et le tissage. Chaque région possède un style de chant quelque peu distinct, les deux plus connus étant le style léger et clair de la région centrale et le style rauque et élaboré de la région de Honam.Le Sinawai, musique improvisée basée sur des rituels chamaniques, vient du sud de la Corée.
Donald N. Clark a écrit dans "Culture and Customs of Korea" : "Le chant est un élément essentiel de la vie sociale en Corée. Comme toutes les civilisations, la Corée possède son propre fonds de chansons pour enfants, de chansons d'amour, de ballades folkloriques et de chants. Ces airs et ces paroles font partie du lien qui unit les Coréens et leur donne l'impression de faire partie de leur communauté commune. Il y a des chansons pour enfants sur les lapins, des chansons bouddhistes sur l'histoire de l'humanité, etc.Les Coréens adorent chanter. Le karaoké n'est que la dernière version d'un divertissement informel que les Coréens se sont toujours offert les uns aux autres, en chantant à tour de rôle des solos pour leurs amis lors de presque toutes les occasions sociales. Les enfants coréens sont souventOn leur demande de chanter pour leurs aînés et on les félicite abondamment pour cela, et ils grandissent en étant sûrs de leurs talents de chanteurs et de leur capacité à divertir les autres avec leurs répertoires individuels" [Source : "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark, Greenwood Press, 2000].
"Les jeunes générations de Coréens vivent dans les villes et n'ont pas eu l'occasion d'apprécier et d'apprendre les rythmes de base de la musique coréenne lors des rituels et des célébrations dans les villages. Conscients de ce fait, les étudiants universitaires se sont efforcés de préserver leur patrimoine musical national en formant des clubs de musique et des sociétés de tambours qui pratiquent le chant, la danse et la musique folklorique.Par exemple, à l'université Yonsei de Séoul, les sociétés de musique folklorique coréenne se réunissent souvent l'après-midi dans un grand bosquet sur l'une des collines du campus pour jouer des rythmes sur leurs gongs et leurs tambours. Les percussions des jeunes musiciens enthousiastes constituent un agréable contrepoint à la cacophonie de l'université.Les étudiants universitaires étudient spontanément la musique folklorique coréenne parce qu'ils veulent l'intégrer à leur propre vie. Le gouvernement coréen, quant à lui, a institutionnalisé la préservation du nongak en finançant des groupes de musique folklorique, des troupes de danse et des "trésors nationaux vivants", c'est-à-dire des musiciens et des interprètes dont les compétences maintiennent la tradition.Bien que certains affirment que la préservation parrainée par le gouvernement signifie un contrôle politique des formes d'art "approuvées" - et qu'en fait, la "tradition populaire" appartient entièrement au peuple et devrait être libre d'évoluer - la préservation culturelle a sauvé une grande partie de ce qui reste de la musique coréenne."
Les chamans utilisent diverses techniques pour se mettre en transe : ils prennent des drogues hallucinogènes, s'asphyxient et/ou se laissent envahir par des tambours, des rythmes de danse ou des chants hypnotiques. Lorsqu'ils sont en transe, ils ont des visions, parlent avec des voix ou des langues étranges, communiquent avec des ancêtres morts, des dieux, des démons et des esprits naturels, et reçoivent de leur part des instructions sur la manière d'aider la personne qui a été victime d'un accident.a demandé l'aide du chaman.
Les rituels chamaniques en Corée se déroulent souvent devant des sanctuaires ou des autels dans la maison du chaman, où celui-ci entre en transe, est possédé par des esprits, tremble et s'exprime dans des langues étranges. Il danse souvent au rythme des gongs et des tambours, fait sonner une cloche et réalise parfois des exploits comme marcher sur la lame d'un couteau sans se blesser.
Le Dr Jukka O. Miettinen, de l'Académie de théâtre d'Helsinki, a écrit : "Le noyau du chamanisme coréen est la cérémonie du gut [kut]. Il peut s'agir d'une cérémonie privée, individuelle, qui vise par exemple à guérir une maladie, à assurer la longévité ou à ouvrir la voie vers l'au-delà. Ce type de cérémonie peut également être adressé à une personne décédée. Une cérémonie du gut peut aussi être un événement grandiose, collectif. ALes sections sérieuses et rituelles sont combinées à des numéros de danse et de musique plus divertissants [Source : Dr. Jukka O. Miettinen, site web du théâtre et de la danse traditionnels asiatiques, Académie de théâtre d'Helsinki].
Les kut comprennent des chants, des danses et des incantations qui sont exécutés à divers endroits pour s'assurer la bonne fortune, guérir les maladies ou guider l'esprit d'une personne décédée vers le ciel. Donald N. Clark a écrit dans "Culture and Customs of Korea" : "Pour le kut, le chaman porte des vêtements spéciaux, un chapeau spécial et est armé d'outils, généralement une épée ou un trident. Il tient une collection de petites cloches.Elle appelle l'esprit qui est censé être à l'origine du problème et tente d'entamer une conversation avec lui. Pendant que la chamane exécute le kut, elle se met dans un état semi-hystérique qui suggère que ses pouvoirs sont pleinement engagés. Elle danse énergiquement, en sautant et en tournoyant. [Source : "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark,Greenwood Press, 2000]
Elle psalmodie, crie et chante, manie ses armes et agite ses cloches. Elle peut parfois essayer de montrer qu'elle a atteint l'état surnaturel en faisant des choses surnaturelles, comme marcher pieds nus sur la lame retournée de son épée. Si un animal sacrifié (généralement un cochon) est impliqué dans le kut, elle peut faire tenir le cochon mort en équilibre sur l'épée verticale sans utiliser d'autres moyens de soutien.Ces éléments renforcent le sentiment d'effroi et de magie dans le kut et démontrent le pouvoir du chaman sur le monde des esprits. Il existe de nombreux types de kut différents et tous ne comportent pas des manifestations aussi inhabituelles.
La musique traditionnelle coréenne - parfois appelée Hanguk Eumak - possède ses propres caractéristiques et est traditionnellement utilisée dans les tribunaux et les rituels religieux, combinée à la prière et à la danse. Des concerts présentant la musique traditionnelle des tribunaux et des temples sont parfois organisés. On dit que les Coréens ont une sensibilité lyrique et qu'ils utilisent la musique pour exprimer leurs émotions. La musique traditionnelle coréenne peut être divisée en plusieurs catégories.en une musique écoutée par la famille royale et par les roturiers, dont le style diffère grandement. Parmi les différents styles, on trouve le gullyeak (musique utilisée lors des cérémonies militaires), le yeollyeak (musique des banquets de la cour) et le nongak (musique des paysans). Le yeomillak ("joie du peuple") a été composé sous le règne du roi Sejong au 15e siècle. [Source : Organisation coréenne du tourisme visitkorea.or.kr ]
Le Jongmyo Jeryeak, musique rituelle royale ancestrale, représentative de la musique de la cour royale et jouée lors des rites ancestraux, était solennel et splendide. En revanche, les roturiers et les agriculteurs qui travaillaient dans les rizières ou les champs chantaient généralement des chansons folkloriques et du pansori, une musique traditionnelle coréenne qui raconte une histoire à thème. Avec un son, un rythme et une technique de chant distincts et inimitables, le pansori étaitdésignée comme chef-d'œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité par l'UNESCO. Ces dernières années, la musique traditionnelle coréenne a été influencée par la musique pop coréenne. Il existe des troupes artistiques de fusion qui combinent la musique traditionnelle coréenne avec la musique contemporaine. Des spectacles tels que "Nanta" et "Gugak B-boy" ont été créés grâce au mélange de rythmes coréens traditionnels et de musique rock. Certains de ces spectacles ont été créés à partir de la musique pop.cette fusion a attiré l'attention à l'étranger.
La musique traditionnelle coréenne est généralement classée en plusieurs types : la " musique légitime " (appelée jeongak ou jeongga) appréciée par la royauté et l'aristocratie de Chosun ; la musique folklorique, notamment le pansori, le sanjo et le japga ; le jeongjae (musique et danse de cour) interprétées pour le roi lors des célébrations d'État ; la musique et la danse liées aux traditions chamaniques et bouddhistes, telles que le salpuri, le seungmu et leParmi les nombreux chants folkloriques, Arirang, inscrit sur la liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO en 2012, est particulièrement apprécié des gens du peuple car il existe de nombreuses variations avec des paroles et des mélodies spéciales conçues pour toucher leur cœur.
Dans la catégorie de la musique folklorique, le genre appelé nongak fait référence à la musique de bande de fermiers jouée avec des percussions et des instruments à vent. Également appelé pungmullori, c'est un art complet qui combine le chant, la danse et l'acrobatie. Il est devenu plus tard samullori (avec quatre interprètes, chacun jouant du kkwaenggwari, du jing, du janggu ou du buk), une adaptation moderne du pungmul pour les représentations scéniques.
L'Institut national de musique classique est très actif dans la préservation et la promotion de la musique traditionnelle coréenne. Certains musiciens compétents sont reconnus comme des "trésors nationaux vivants". Les chansons folkloriques coréennes, parfois appelées "ballades", sont très expressives. Lorsqu'une personne chante, beaucoup d'autres la soutiennent dans le chœur. On dit que ce n'est pas parce qu'"une personne qui est bonne à chanter a beaucoup d'autres".Des chansons folkloriques telles que "Chanson de la racine de la fleur de ballon", "Jeunes hommes d'Ah Li", "Au bord de la rivière de Noduoer" sont bien connues des Coréens en Chine. [Source : Liu Jun, Musée des nationalités, Université centrale des nationalités, Science de la Chine, kepu.net.cn ~]
Le son La musique coréenne dépend souvent de l'instrument ou de la voix humaine utilisés pour créer le son. Il existe environ 60 instruments traditionnels en Corée. Certains ont des origines locales et remontent au IVe siècle, tandis que d'autres ont été adaptés en Corée après avoir été introduits en Corée depuis l'Occident ou la Chine. Si certains de ces instruments n'ont pas résisté à l'épreuve du temps, d'autres ont seulementLa popularité des instruments traditionnels s'est accrue au fil des ans. En fait, une vingtaine d'instruments traditionnels sont encore largement utilisés aujourd'hui. [Source : Organisation coréenne du tourisme visitkorea.or.kr ]
Les instruments traditionnels coréens sont fabriqués à l'aide de matériaux disponibles localement et sont considérés comme de simples supports du son produit naturellement par leurs matériaux. Un texte écrit en 1903 classe les instruments de musique traditionnels coréens en huit groupes en fonction de leurs matériaux : métal, corde, bambou, peau d'animal, bois, argile, calebasse et pierre. Aujourd'hui, les instruments sont classés selon le même système que celui utilisé pour la classification des instruments.Sur la base de ce système, les instruments traditionnels sont divisés en catégories : vents, cordes et percussions.
Les instruments traditionnels coréens peuvent également être classés en fonction du genre, qui est généralement défini par l'occasion à laquelle la musique est jouée et l'instrument utilisé. Bien qu'il existe de nombreux types de musique traditionnelle coréenne dans ce système, la musique traditionnelle coréenne peut être largement divisée en deux groupes principaux : la musique de cour et la musique folklorique. La musique de cour est, selon le type d'instrument, la musique la plus populaire.cérémonie, subdivisée en Jeryeak (musique rituelle royale ancestrale) et Gullyeak (musique utilisée dans les cérémonies militaires).
Les instruments utilisés dans la musique classique coréenne, traditionnellement appréciés par les classes supérieures, comprennent le taegum (instrument à vent coréen), le kayagum (cithare à 12 cordes dont le son est produit en appuyant sur les cordes avec la main gauche et en les pinçant avec la main droite), le kumungo (cithare coréenne traditionnelle à six cordes), l'ajaeng (cithare à sept cordes), le cholkayagum (cithare à 12 cordes en métal) et le pyenchong,(un instrument composé de 16 cloches en bronze utilisé pour la première fois au 12e siècle). Parmi les autres instruments à vent, on trouve les flûtes, les flûtes verticales creuses en bambou et les flûtes verticales courtes en bambou. Parmi les instruments à vent en cuivre, on trouve les cornes suona et les cornes cliquetantes.
Les trois principales catégories sont : 1) les instruments à vent tels que le piri, le daegeum, le danso et le taepyeongso ; 2) les instruments à cordes tels que le gayageum, le geomungo, le haegeum, l'ajaeng et le bipa ; et 3) les instruments à percussion tels que le buk, le janggu, le pyeonjong, le pyeongyeong, le kkwaenggwari et le jing. Les instruments similaires au haegum sont le samisen (Japon), le kohyu (Japon continental), le kohyu d'Okinawan(Okinawa), l'erhu (Chine) et le gidjak (Ouzbékistan). Les temples confucéens accueillent parfois des concerts de musique vieille de 500 ans, jouée par un orchestre de flûtes, de hautbois et de carillons en pierre, interprété par des musiciens et des danseurs vêtus de costumes de dragon et d'oiseau aux couleurs vives. Cette musique est similaire à celle jouée devant les rois de la dynastie Chosun. [Source : Korea.net]
L'instrument classique coréen le plus couramment joué est le kayagum. Pour décrire la musique produite par cet instrument, Hwang Byung-ki a déclaré au Rough Guide to World Music : "Les morceaux ont la beauté des âges, comme de vieux et grands arbres. Il n'y a pas de sentiment de structure ou de point culminant... Ce que vous entendez dans cette musique est une beauté naturelle plutôt qu'artificielle. Ce qui est essentiel lorsque l'on joue une mélodie sur le kayagum, c'est de savoir si elle est naturelle.Le kayagum, c'est le vibrato et l'ombrage microtanique des notes. Si une mélodie fait un bond en avant, on peut la comparer à une cascade, et la note de fond doit vibrer dans les bulles d'eau au pied de la cascade. C'est ce qui donne à la musique coréenne son caractère particulier."
Ressemblant à un croisement entre une harpe et une autoharpe et apparenté au zheng chinois et au koto japonais, le kayagum se joue à plat sur le sol. La gamme musicale du kayagum et du koto est pentatonique mais ne comprend pas les sons "re" et "so" de la gamme occidentale à sept notes. L'instrument est accordé en déplaçant les frettes sous les cordes. Les premières versions du kayagum étaient simplement un morceau de boisLes versions modernes ont un corps creux et sont fabriquées principalement à la main. Le koto a été importé de Chine au Japon il y a environ 1300 ans et est mentionné dans le conte de Genji, écrit au 11e siècle. Le premier koto n'avait que cinq cordes (plus tard six) et mesurait environ un mètre de long. À l'époque de Nara (710-794), le koto à treize cordes, qui mesurait environ deux mètres de long, a été remplacé par un koto à trois cordes.longueur, a été introduit de Chine et utilisé dans l'ensemble de musique de la cour.
Datant de la période Silla (57 av. J.-C. - 935 ap. J.-C.), le kayagum se décline en deux types : l'un utilisé pour la musique classique cérémonielle et l'autre pour la musique populaire. Le premier mesure environ 177 centimètres de long et 33 centimètres de large. Il est composé de 12 cordes, chacune d'entre elles étant dotée d'une tige permettant de régler la hauteur du son. Le second mesure environ 152 centimètres de long et 17-21 centimètres de large. Il est composé de 12 cordes.La version à 18 cordes possède deux hauteurs de 4 et 7 qui ont été ajoutées pour élargir la gamme et augmenter le volume. Lorsque vous jouez du kayagum, posez une extrémité de l'instrument sur votre genou, l'autre extrémité sur le sol. Il peut être joué aussi bien en solo qu'en accompagnement.
Le terme gugak, qui signifie littéralement "musique nationale", désigne la musique traditionnelle coréenne et d'autres formes d'art connexes, notamment les chants, les danses et les mouvements cérémoniels. L'histoire de la musique en Corée devrait être aussi longue que l'histoire coréenne elle-même, mais ce n'est qu'au début du XVe siècle, sous le règne du roi Sejong de la dynastie Chosun (1392-1910), que la musique coréenne a fait l'objet d'une attention sérieuse.Les efforts du roi Sejongs pour réformer la musique de la cour ont abouti non seulement à la création d'un système de notation propre à la Corée, mais aussi à la composition d'une musique rituelle spéciale destinée à être jouée lors du rite royal ancestral au sanctuaire de Jongmyo", et Yeomillak.Utilisé pour la première fois par le Jangagwon, une agence gouvernementale de la fin du Chosun responsable de la musique, pour distinguer la musique traditionnelle coréenne de la musique étrangère [Source : Korea.net].
Le Jongmyo Jeryeak, musique rituelle royale ancestrale, est une musique représentative de la cour royale et était jouée lors des rites ancestraux. Les rituels royaux ancestraux dans le sanctuaire de Jongmyo et sa musique ont été placés sur la liste du patrimoine immatériel de l'humanité de l'UNESCO en 2008. Le Jongmyo Jerye est une cérémonie nationale organisée pour les rois et les reines de la période Chosun dans le sanctuaire de Jongmyo où les tablettes ancestrales sontLe service rituel est considéré comme un symbole important qui est le fondement de la survie nationale et de l'esprit coréen, démontrant la pitié filiale envers le défunt, l'un des concepts les plus importants du confucianisme et un sens de l'unité de toute la nation.[Source : Organisation du tourisme de Corée visitkorea.or.kr ]
Le Jongmyo Jeryeak, musique rituelle des ancêtres royaux, était joué lorsque la famille royale organisait une cérémonie pour le repos de ses ancêtres dans le sanctuaire, simplement appelé "Jongmyoak". Les instruments traditionnels coréens sont utilisés en suivant l'ordre du rituel. Selon l'UNESCO : "Le sanctuaire Jongmyo à Séoul est le cadre d'un rituel confucéen dédié aux ancêtres de la dynastie Chosun (du 14e au 15e siècle).19e siècle) qui comprend des chants, des danses et de la musique. Le rituel est pratiqué une fois par an, le premier dimanche de mai, et est organisé par les descendants de la famille royale. Il offre un exemple unique de rituel confucéen, qui n'est plus célébré en Chine. La tradition s'inspire des textes classiques chinois concernant le culte des ancêtres et la notion de piété filiale. Elle comprend également unprière pour la paix éternelle des esprits des ancêtres dans un sanctuaire conçu comme leur lieu de repos spirituel. L'ordre de la cérémonie a été défini au XVe siècle et la plupart des éléments sont restés inchangés jusqu'à aujourd'hui [Source : UNESCO].
"Pendant le rite, les prêtres, vêtus d'un costume rituel avec une couronne pour le roi et des diadèmes pour les autres, font des offrandes de nourriture et de vin dans des récipients rituels. Le Jongmyo Jerye est la musique jouée pour accompagner les rituels et est interprétée sur des instruments traditionnels, tels que des gongs, des cloches, des luths, des ziths et des flûtes. Les danses sont exécutées par 64 danseurs en 8 lignes représentant les opposants.La danse Munmu, accompagnée par la musique harmonieuse et apaisante Botaepyong, se caractérise par un premier pas vers la gauche. Alors que la danse Munmu symbolise la force du Yang, la danse Mumu, accompagnée par la musique Jeongdaeeop et caractérisée par un mouvement vers la droite, représente la force du Yin. Le rituel ancestralest aujourd'hui souvent considéré comme dénué de sens, surtout dans le contexte de l'importance croissante du christianisme. Cependant, le rituel et sa musique sont protégés par la liste nationale du patrimoine immatériel et la loi de 1982 sur la protection des biens culturels.
Le gagok désigne un genre de musique vocale coréenne composé de poèmes traditionnels de trois lignes (sijo) et accompagné d'un ensemble d'instruments indigènes, notamment une cithare à douze ou six cordes et divers instruments de percussion. La plupart des chansons gagok sont très lentes, ce qui exige un haut niveau de concentration pour contrôler le tempo et de nombreuses années de pratique pour parfaire son apprentissage. Le style était trèsLe gagok est fortement influencé par les caractéristiques coréennes d'endurance et de patience. Bien que la forme actuelle du gagok se soit transformée pour inclure des chansons au rythme plus rapide, la majorité des chansons comportent toujours des airs paisibles au rythme lent ou moyen. Le gagok était à l'origine conçu pour les aristocrates, mais au fur et à mesure qu'il s'est répandu, de nombreux roturiers ont commencé à apprécier ce style de musique. [Source :Organisation du tourisme de Corée visitkorea.or.kr ]
La forme principale des chansons est restée la même, se distinguant largement en "namchang" et "yeochang", le premier étant chanté par un homme et le second par une femme (nam- signifiant homme et yeo- signifiant femme en coréen). Les ziths coréens (geomungo et gayageum) et les flûtes de bambou (daegeum, piri) mentionnés plus haut, combinés à la voix fine du chanteur, font de la chanson "namchang" une chanson très populaire.orchestre complet.
Le Gagok ; Cycles de chants lyriques accompagnés par un orchestre a été placé sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO en 2010. Selon l'UNESCO : Le Gagok est un genre de musique vocale traditionnelle coréenne chantée par des hommes et des femmes avec l'accompagnement d'un petit orchestre, l'une des nombreuses formes de chant qui constituent ensemble le ''jeongga'' ou ''chant droit''. C'était autrefois une musique associée aux classes supérieures,Le Gagok est aujourd'hui largement populaire dans tout le pays. Le Gagok comprend vingt-six ''namchang'' ou chansons pour hommes, et quinze ''yeochang'' ou chansons pour femmes. Les ''namchang'' sont caractérisés par des voix fortes, profondes et résonnantes, tandis que les ''yeochang'' sont caractérisés par des voix aiguës et fines. Les chansons du Gagok sont composées soit dans une tonalité solennelle et paisible, soit dans une tonalité mélancolique, et utilisent des rythmes à 10 ou 16 temps.L'instrumentation traditionnelle de l'orchestre comprend la cithare à six cordes " geomungo ", la flûte traversière en bambou " daegeum ", la cithare à douze cordes " gayageum " et le " piri " (petit tuyau à anche double). Les chansons Gagok sont appréciées pour leurs motifs lyriques, leur équilibre, leurs mélodies raffinées et leur composition musicale avancée. L'acquisition de compétences en tant que chanteur demande beaucoup de temps et d'efforts etLa performance exige un dévouement et une maîtrise extrême. Le gagok est préservé et transmis par les praticiens, leurs communautés et les organisations connexes dans les centres de formation au patrimoine local. Le gagok a joué un rôle important dans l'établissement de l'identité coréenne.
La chanson folklorique nationale de la Corée - "Arirang" - est une chanson simple en quatre vers exprimant la frustration, la déception et les difficultés. Il existe quatre versions régionales de la chanson : la plus courante parle d'un homme qui doit parcourir une longue distance à pied pour voir la femme qu'il aime. Les paroles consistent en la phrase "Arirang, arirang, arariyo" et deux vers simples, qui diffèrent d'une région à l'autre.
Donald N. Clark a écrit dans "Culture and Customs of Korea" : "Les paroles de "Arirang" sont "ostensiblement chantées par une jeune fille dont l'amant est sur le point de la quitter pour franchir les montagnes par le "col d'Arirang" : Arirang, Arirang, Ara-ri-yo, Heading over Arirang Pass, If you cast me away and leave me, You'll get footsore before you go ten li".La mélodie envoûtante qui enchante les Coréens a inspiré des variations et des élaborations, de sorte qu'il existe une version spéciale de la chanson pour les différentes régions et comtés de Corée. Les compositeurs ont écrit des adaptations pour toutes sortes d'instruments, des ensembles de cuivres aux orchestres complets " [Source : "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark, Greenwood Press, 2000].
On dit qu'Arirang résume le résultat des contributions collectives apportées par les Coréens ordinaires au cours de nombreuses générations. Tout en traitant de divers thèmes universels, la composition musicale et littéraire simple invite à l'improvisation, à l'imitation et au chant à l'unisson, ce qui favorise son acceptation par différents genres musicaux, donnant la possibilité d'être chantée et appréciée par presque tous les Coréens. Arirang est également uneIl s'agit d'un hymne évocateur qui a le pouvoir de renforcer la communication et l'unité entre les Coréens, que ce soit dans leur pays ou à l'étranger.
Arirang, chant folklorique lyrique de la République de Corée (Corée du Sud) a été inscrit sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO en 2012. Selon l'UNESCO : Les experts estiment le nombre total de chants folkloriques portant le titre "Arirang" à quelque 3 600 variations appartenant à une soixantaine de versions. Une grande vertu d'Arirang est son respect de la créativité humaine, de la liberté d'expression et de l'empathie. Chacun.peuvent créer de nouvelles paroles, ajoutant ainsi aux variations régionales, historiques et de genre de la chanson, ainsi qu'à sa diversité culturelle [Source : UNESCO].
"L'Arirang est universellement chanté et apprécié par la nation coréenne. Dans le même temps, toute une série de praticiens de versions régionales, y compris des communautés locales, des groupes privés et des individus, mènent activement des efforts pour sa popularisation et sa transmission, en soulignant les caractéristiques générales et locales des versions individuelles. L'Arirang est également un sujet et un motif populaire dans divers arts et médias,C'est un hymne évocateur qui a le pouvoir d'améliorer la communication et l'unité du peuple coréen, que ce soit dans le pays ou à l'étranger".
La version nord-coréenne du chant - le chant folklorique Arirang en République populaire démocratique de Corée - a été ajoutée à la liste du patrimoine culturel immatériel de l'humanité en 2014.L'UNESCO précise : L'Arirang est un genre de chant lyrique populaire transmis et recréé oralement.Il existe dans de multiples formes traditionnelles ainsi que dans des arrangements symphoniques et modernes.L'Arirang contient généralement une douce...Les chants d'Arirang parlent de départ et de retrouvailles, de tristesse, de joie et de bonheur. Les différentes catégories diffèrent en fonction des paroles et de la mélodie utilisées ; les trente-six versions connues d'Arirang ont également fait l'objet d'une évolution constante. L'Arirang est interprété en diverses occasions par la famille, les amis, les parents et les amis.Les enfants apprennent ces chants de leurs parents et de leurs voisins, à l'école et dans d'autres contextes. Les troupes artistiques professionnelles de Pyongyang interprètent différentes formes d'Arirang, tandis que les sociétés de sauvegarde jouent un rôle important dans la mise en scène, la préservation et la transmission des versions locales. Les chants folkloriques Arirang renforcent les relations sociales, et doncIls contribuent au respect mutuel et au développement social pacifique, et aident les gens à exprimer leurs sentiments et à surmonter leur chagrin. Ils constituent un important symbole d'unité et occupent une place de choix dans les arts du spectacle, le cinéma, la littérature et d'autres œuvres d'art contemporain.
Selon Buddhanet.net : Le pomp'e est la forme la plus captivante de la musique cérémonielle bouddhiste. Originaire d'Inde, il aurait été introduit pour la première fois à Silla depuis la Chine des Tang par le maître Ch'an (Son) Chin-gam (774-850). Dans le pomp'e, la musique se mêle au chant et à la chanson, les voix solistes s'échangent avec les chœurs. [Source : Buddhanet.net]
"Il y a longtemps, 72 instruments accompagnaient le chanteur ; de nos jours, il n'y en a plus que treize. Les versions contemporaines du Pomp'e sont plus courtes que les longs chants d'autrefois, et moins de moines prennent le temps d'apprendre cet art ancien. Par conséquent, il est devenu plus fréquemment exécuté sur scène. Les textes du récitatif ont été apportés en Corée à l'origine en chinois et en sanscrit, mais certaines parties sont aujourd'huilu et récité en coréen, accompagné de seulement deux instruments, un gong et des cymbales.
La musique bouddhiste est en constante évolution et de nouvelles compositions d'hymnes bouddhistes et de chansons populaires ont été ajoutées ces dernières années et sont devenues populaires dans toute la Corée. Il existe désormais des groupes de chant dans la plupart des grands temples et des concerts sont fréquemment donnés.
Également connu sous le nom de musique de danse paysanne, le samulnori est un style rythmique de tambour, de gong et de danse qui intègre des éléments de la philosophie asiatique tels que le yin et le yang. Les interprètes sont considérés comme des intermédiaires entre la terre et le ciel et chaque instrument représente une force naturelle nécessaire à une bonne récolte : 1) le changgo (un tambour en peau de chien en forme de verre d'heure) : la pluie qui tombe ; 2) le buk (peau de chienDans la Corée dynastique, le samulnori était apprécié par le peuple mais méprisé par les classes supérieures.
"Samulnori est le nom d'un ensemble de percussions traditionnel composé de quatre hommes qui produit la musique et la danse samulnori. Cette musique trouve son origine dans des poèmes épiques et des chants de travail sur le terrain. Samul signifie "quatre" et fait référence à quatre instruments : le changgo, le buk et le ching. Nori signifie "jeu".
Donald N. Clark a écrit dans "Culture and Customs of Korea" : "En 1978, un musicien du nom de Kim Toksu a créé une troupe de percussion appelée SamulNori. SamulNori a regroupé les nombreux joueurs des groupes de musique agricole en une troupe de quatre musiciens, créant ainsi une sorte d'"équipe" musicale. Le mot samulnori est rapidement devenu le terme générique pour ce type de combinaison, qui reste très populaire dans toute la Corée et a fait des tournées.Il existe aujourd'hui des troupes de samulnori dans les communautés coréennes des États-Unis, d'Europe et même d'Asie centrale. Les critiques affirment que le samulnori a "figé" le rythme coréen en quelques formes fixes, un peu comme si l'on abattait une forêt composée de milliers d'espèces d'arbres pour les remplacer par des rangées et des rangées d'une seule espèce.Néanmoins, dans la mesure où le samulnori a permis de préserver et de partager quelque chose d'extraordinaire et de beau, il a grandement contribué à l'appréciation de la culture coréenne dans le monde" [Source : "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark,Greenwood Press, 2000]
Le samulnori en direct est une expérience sauvage, pleine d'énergie, semblable à un spectacle de rock, où le public danse, frappe des mains et crie en suivant les rythmes. Autrefois, il était souvent joué par des troupes de musiciens qui se déplaçaient de village en village. Lorsqu'ils se produisent, les musiciens de samulnori portent un "sangmo", un chapeau muni d'un ruban de trois mètres qui tourbillonne lorsque les artistes dansent, sautent et font des acrobaties.Les batteurs tiennent leurs baguettes comme des baguettes chinoises et ont une technique inhabituelle consistant à frapper les deux côtés de leurs tambours d'une seule main.
"Avec sa structure dynamique à trois temps, la musique de la bande des fermiers touche à la nature cachée des Coréens", a déclaré le célèbre musicien Samulnori Kim Duk-soo au Korea Times. "Le rythme triple de la Corée est la manifestation naturelle du bruit des sabots des chevaux que l'on entendait couramment dans la vie quotidienne de l'ancienne Corée. La nature dynamique et débridée des ancêtres nomades à cheval du peuple coréen est morte à l'âge adulte.après qu'ils se soient installés comme agriculteurs."
Sources des images : Wikimedia Commons.
Sources du texte : sites web du gouvernement sud-coréen, Organisation du tourisme de Corée, Administration du patrimoine culturel, République de Corée, UNESCO, Wikipedia, Library of Congress, CIA World Factbook, Banque mondiale, guides Lonely Planet, New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, "Culture and Customs of Korea" par Donald N. Clark, Chunghee SarahSoh dans "Countries and Their Cultures", "Columbia Encyclopedia", Korea Times, Korea Herald, The Hankyoreh, JoongAng Daily, Radio Free Asia, Bloomberg, Reuters, Associated Press, BBC, AFP, The Atlantic, The Guardian, Yomiuri Shimbun et divers livres et autres publications.
Mise à jour en juillet 2021