Les Hmong sont une minorité ethnique colorée et riche sur le plan culturel et historique qui vit principalement dans le sud de la Chine, au Laos, en Birmanie, dans le nord du Vietnam et en Thaïlande. Originaires de Chine, les Hmong sont animistes et adorent les ancêtres. Ils vivent traditionnellement dans des villages situés entre 1 000 et 2 000 mètres d'altitude. Les Hmong parlent des dialectes de la branche Miao du Miao-Yao.Famille de langues.
Les Hmong (prononcé "(H)MAWNG", "mung" ou "mong") sont connus en Chine et dans certaines régions du Vietnam sous le nom de Miao (prononcé mee-OW), un terme que les Hmong considèrent comme désobligeant. Ils sont ethniquement et linguistiquement différents des Chinois et des autres groupes ethniques de Chine et d'Asie du Sud-Est. Les Hmong peuvent être très différents les uns des autres. La différence entre les groupes Hmong est souvent la suivanteIl existe deux grandes divisions culturelles des Hmongs en Asie du Sud-Est, marquées par des différences de dialectes et de coutumes : les Hmongs blancs et les Hmongs verts (qui prononcent leur nom comme "Mong").
Les Hmong sont également connus sous les noms de Man, Meo et Mong. Ils ont migré vers l'Asie du Sud-Est à partir des régions montagneuses du sud-ouest de la Chine, où vit encore la majorité des Miao-Hmong. Ils habitent les régions montagneuses du nord du Laos, du nord du Vietnam et du nord de la Thaïlande, avec peut-être une très petite partie au Myanmar (Birmanie) près de la frontière chinoise. Depuis la fin de la guerre du Vietnam, un grand nombre de HmongLes réfugiés du Laos ont été réinstallés aux États-Unis et dans d'autres pays occidentaux (Source : Nicholas Tapp, "Encyclopedia of World Cultures Volume 5 : East/Southeast Asia", édité par Paul Hockings, 1993).
Selon l'Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne : Les Hmong sont souvent en désaccord avec les gouvernements des États dans lesquels ils résident en raison de leur indépendance, de la culture de l'opium et de l'agriculture itinérante sur brûlis qui est destructrice pour l'environnement.Une suspicion mutuelle existe cependant entre les Hmong et les populations majoritaires, qui ont tendance à les considérer comme ignorants et non civilisés [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life," Cengage Learning, 2009 *].
Voir les articles séparés VIE, SOCIÉTÉ, CULTURE, AGRICULTURE DES HMONG factsanddetails.com ; HMONG EN AMÉRIQUE factsanddetails.com ; HMONG, LA GUERRE DU VIETNAM, LE LAOS ET LA THAÏLANDE factsanddetails.com ; INSURGENCE DES HMONG AU LAOS factsanddetails.com MINORITÉ MIAO : HISTOIRE, GROUPES, RELIGION factsanddetails.com ; MINORITÉ MIAO : SOCIÉTÉ, VIE, MARIAGE ET AGRICULTURE factsanddetails.com ; CULTURE, MUSIQUE ET HABILLEMENT MIAOfaitsetdétails.com
Les lieux où vivent les Hmong et les Miao - le sud-ouest de la Chine et le nord de l'Asie du Sud-Est - forment une zone géographique unifiée caractérisée par la fusion des principales chaînes de montagnes, qui sont des prolongements de l'Himalaya oriental et de la plaine tibétaine, avec une forêt tropicale humide semi-tropicale et dense dans certaines régions. À environ 1 000 mètres, les arbres à feuilles caduques cèdent la place à une forêt à feuilles persistantes. Les sommets des montagnes s'étendent deLes chaînes de montagnes s'étendent principalement du nord au sud, entrecoupées de vallées alluviales fertiles, qui servaient autrefois de voies d'accès aux caravanes.
Les Hmong ont tendance à vivre dans des régions frontalières montagneuses où ils résistent aux contrôles gouvernementaux et ne prêtent guère attention aux frontières, allant souvent d'un pays à l'autre comme bon leur semble, ce qui met en colère les gouvernements qui veulent contrôler leurs peuples et leurs frontières. Au Laos, où ils sont appelés Lao Sung, ou Lao des hautes terres, les Hmong vivent dans les hautes terres avec d'autres groupes comme lesLes Hmongs représentent les deux tiers de la population laotienne des hautes terres et environ 5 % de la population totale du Laos, le seul pays où ils constituent une minorité importante. Le gouvernement de la République démocratique populaire lao (RDPL) a essayé d'inclure les populations des hautes terres et de leur offrir des services tels que la santé et l'éducation. En utilisant des termes tels que "Lao des basses terres" (en fait, l'ethnie laotienne), "Hmong" et "Hmong", le gouvernement de la République démocratique populaire lao a essayé d'inclure les populations des hautes terres et de leur offrir des services tels que la santé et l'éducation.Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life," Cengage Learning, 2009].
On estime qu'il y a 15 à 16 millions de Miao-Hmong dans le monde, dont 11 millions de Miao qui vivent en Chine. La diaspora Miao est dispersée dans le monde entier. Elle existe sur les cinq continents. Les pays ayant une population importante sont la Thaïlande, le Laos, le Vietnam et les États-Unis. Les régions ayant une population importante de Hmong :
1) Chine : 2.777.039 (2000, estimation)
2) Vietnam : 1 393 547 (2019)
3) Laos : 595 028 (2015)
4) États-Unis : 327 000 (2019)
5) Thaïlande : 250 070 (2015)
6) Myanmar : 40 000
7) Argentine : 4.000 (1999)
8) Australie : 3 438 (2011)
9) France (Guyane française) : 2.000
10) Canada : 600 (1999)
[Source : Wikipedia]
Les estimations de la population Hmong varient. À la fin des années 2000, on estimait qu'il y avait probablement 4 à 6 millions de personnes dans le monde, dont A) 3 à 5 millions dans le sud de la Chine, principalement dans le Yunnan ; B) environ 350 000 dans le nord du Vietnam ; C) 230 000 dans le nord et le centre du Laos ; D) et environ 100 000 dans le nord de la Thaïlande. Dans les années 1990, il y avait environ 2 millions de locuteurs Hmong en Chine, environ 200 000 au Laos, 300 000 dans le nord de la Thaïlande.Plus de 30 000 autres se trouvaient dans des camps de réfugiés le long de la frontière thaïlandaise avec le Laos. Plus de 100 000 avaient été réinstallés dans des pays occidentaux, principalement aux États-Unis. [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009], [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009].Cengage Learning, 2009 *]
Certains considèrent que les Hmong sont les premiers habitants du cœur de la Chine orientale, avant les Chinois Han. D'autres pensent qu'ils sont originaires des vallées fluviales des provinces actuelles du Hunan et du Jiangxi, dans le centre-sud de la Chine. D'autres encore pensent qu'ils sont originaires des régions polaires, plus au nord. Les Hmong sont décrits dans les anciennes chroniques chinoises comme un peuple rebelle quiont été bannis des plaines centrales vers 2500 avant J.-C. Ils ont été déplacés par les envahisseurs chinois Han venus du nord vers 2000 avant J.-C. et n'ont cessé depuis de migrer vers le sud et l'ouest dans les montagnes du sud de la Chine et de l'Asie du Sud-Est.
Les Hmong ont fui la Chine (où ils cultivaient traditionnellement le riz paddy) pour échapper aux persécutions et aux campagnes de pacification, et ont progressivement migré à travers le Vietnam et le Laos, jusqu'en Thaïlande. Ils ont adopté la culture sur brûlis dans ces régions par nécessité, car les bassins de plaine étaient déjà colonisés. De petits groupes de ménages quittaient un village établi pour en fonder un autre dans des zones relativement inhabitées.À leur tour, d'autres familles quittant des établissements plus anciens s'installaient dans une zone laissée vacante, toujours à la recherche de meilleures terres agricoles que celles qui avaient été laissées derrière elles. [Source : Library of Congress].
Les incursions des forces impériales chinoises aux XVIIIe et XIXe siècles ont forcé les Miao à quitter leur base de Guizhou pour s'installer dans les provinces voisines de Guangxi, Hunan, Hubei et Yunnan. Certains Miao ont même traversé la frontière chinoise pour se rendre au Vietnam, au Laos, au Cambodge, en Thaïlande et en Birmanie (Myanmar).
Au début du 19e siècle, les Hmong ont commencé à migrer vers l'Asie du Sud-Est et l'île de Hainan (territoire chinois au large des côtes vietnamiennes) après avoir été chassés de leurs terres natales dans les forêts chinoises par les Chinois, qui les ont contraints à s'assimiler et à adopter la langue chinoise.Les Hmong n'ont jamais connu que la fuite et la mort, la fuite et la mort", a déclaré un vieil homme Hmong au magazine National Geographic. "En Chine, nous étions des esclaves. Pour nous échapper, nous avons fabriqué une grande toile - 3 800 Hmong se tenaient dessus. Un bon esprit a créé un grand vent et nous a poussés hors de Chine vers le Laos" [Sources : Spencer Sherman, National Geographic, octobre 1988 ; W.E. Garret,National Geographic, janvier 1974]
Voir l'article séparé sur la MINORITÉ MIAO factsanddetails.com
Au cours de la période coloniale, les Hmong d'Asie du Sud-Est sont tombés sous l'autorité des Français au Vietnam et au Laos. En 1919, ils ont organisé une rébellion à cause d'une taxe sur l'opium au Laos, qui a pris plusieurs années à être réprimée par les Français et qui a permis aux Hmong d'obtenir un certain degré d'autonomie. En 1959, le gouvernement thaïlandais a tenté d'interdire la production d'opium. Cette tentative a échoué et a conduit à une politique d'État de tolérance à l'égard des Hmong.la production d'opium.
Avec l'augmentation de la population des Hmong et des autres groupes voisins, il est devenu impossible de trouver de nouvelles terres non revendiquées, et le modèle de colonisation pionnière a pris fin entre 1960 et 1975 dans l'ouest du Laos et le nord de la Thaïlande. Les villages des anciennes zones de colonisation de l'est du Laos - Xiangkhoang et Louangphrabang - sont souvent installés au même endroit depuis plus de trente ou trente ans.Depuis plus de cinquante ans, les ménages se sont développés pour atteindre soixante ou quatre-vingts foyers et plus de 500 personnes.
Au Vietnam et au Laos, les Hmong ont été placés sous l'autorité du gouvernement colonial français. Une rébellion majeure des Hmong contre les prélèvements excessifs sur la production d'opium a éclaté au Laos en 1919. Il a fallu plusieurs années aux autorités pour réprimer la révolte, ce qui a conduit à une certaine autonomie des Hmong. Au cours des guerres d'Indochine, impliquant la France dans les années 1940 et 1950 et les États-Unis dans les années 1960 et 1970, les HmongLes loyautés des Hmongs étaient fortement divisées entre les royalistes, les neutralistes et l'opposition au Laos, et un grand nombre d'entre eux ont fui vers la Thaïlande lorsque le Pathet Lao a pris le contrôle de leur pays en 1975. En Thaïlande, des divisions similaires se sont produites à la suite de l'interdiction de la production d'opium en 1959. De nombreux Hmongs ont soutenu la lutte rurale armée du Parti communiste de Thaïlande contre le gouvernement dans les années 1960 et 1970.Source : Nicholas Tapp, "Encyclopedia of World Cultures Volume 5 : East/Southeast Asia", édité par Paul Hockings, 1993].
De 1959 à 1973, la CIA a formé des membres des tribus Hmong pour lutter contre les insurrections communistes au Laos. Bon nombre des premières recrues étaient des guérilleros Hmong qui ont combattu sous les ordres du leader charismatique Vang Pao, qui avait déjà travaillé avec les Français. Les Hmong occupent traditionnellement les hauts plateaux stratégiques du Laos qui surplombent le Nord-Vietnam et sont traditionnellement des ennemis des Vietnamiens des plaines.Ils sont entrés dans le conflit contre les Vietnamiens d'abord comme éclaireurs pour les Français, puis comme guérilleros pour les Américains.
Nicholas Tapp a écrit : Au nord du Vietnam, les Hmong ont été pris dans la première guerre d'Indochine (1946-1954) et ont contribué à la victoire du Viet Minh contre les Français lors de la bataille de Dien Bien Phu (1954). Les Hmong étaient considérés comme de féroces combattants, habiles dans la guérilla en terrain montagneux. Les Hmong ont également été impliqués dans la guerre civile laotienne, qui était à bien des égards une extension de la guerre d'Indochine.Guerre du Vietnam. Pendant les guerres civiles au Laos de 1962 à 1973, les Hmong étaient divisés selon les clans et les régions entre le soutien aux partis de droite et le soutien au Pathet Lao socialiste. Certains ont rejoint le Pathet Lao communiste tandis que d'autres ont servi dans l'armée de mercenaires parrainée par la CIA sous le général Vang Pao, qui soutenait le gouvernement royal lao. En tant que porteurs, guides, espions et combattants, ils étaient essentiels.à un effort de guerre mené principalement dans les régions frontalières sensibles ; beaucoup sont devenus des troupes régulières ou irrégulières sous les ordres du général Vang Pao de l'armée royale lao. Les pertes ont été lourdes. [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009 *].
Avec la chute du Laos en 1975, plus de 100 000 Hmong ont fui le Laos pour la Thaïlande, où ils ont été hébergés dans cinq camps de réfugiés le long de la frontière, d'où ils ont pour la plupart été réinstallés dans des pays tiers. Une petite insurrection Hmong s'est poursuivie et, lorsque les forces laotiennes et vietnamiennes ont été incapables de sécuriser les villages Hmong avec des forces régulières, elles se sont tournées vers la guerre chimique et biologique. Nouvelles vagues de HmongLa plupart d'entre eux ont été réinstallés dans d'autres pays, mais les milliers de personnes qui se trouvent encore dans les camps de réfugiés thaïlandais sont rapatriées au Laos contre leur gré. La ligne dure du gouvernement thaïlandais à l'égard des Hmongs restants repose en partie sur l'idée que ces derniers sont des "migrants économiques" et non des personnes qui fuient pour sauver leur vie.Un grand nombre de Hmong ont refusé la réinstallation parce qu'on leur a fait croire qu'on aurait besoin d'eux pour reprendre le Laos, où un petit mouvement de résistance se poursuit avec un soutien variable de la part d'éléments de l'ancien establishment militaire anti-insurrectionnel. La reconnaissance formelle de leur soutien à l'effort de guerre américain en Indochine a été obtenue par la loi de naturalisation des anciens combattants hmong de 2000, qui autoriseune considération particulière pour les anciens soldats Hmong en situation irrégulière.
Voir article séparé HMONG ET LA GUERRE DU VIETNAM factsanddetails.com
La langue Hmong appartient à une branche occidentale du groupe des langues Hmong-Yao, qui comprend également des langues bien connues comme le Hmu et le Kho Xyong. Le Hmong est une langue tonale à huit tons et à la phonologie complexe. Certains linguistes classent les langues Hmong-Yao dans la catégorie des langues sino-tibétaines, d'autres non. Les langues Hmong-Yao sont une famille de langues parlées principalement par des tribus et des groupes ethniques vivant dans les collines.dans des zones isolées dispersées dans le sud de la Chine, au Laos et en Thaïlande [Source : Nicholas Tapp, "Encyclopedia of World Cultures Volume 5 : East/Southeast Asia", édité par Paul Hockings, 1993].
Il existe deux grands groupes dialectaux et culturels Hmong : les Hmong verts (parfois appelés Hmong bleus) et les Hmong blancs. Les couleurs font référence à la tenue traditionnelle des femmes. Les deux dialectes sont mutuellement intelligibles. Autrefois, il y avait peu de mariages entre les deux groupes dialectaux, mais ils sont devenus courants ces dernières décennies. Au Laos, le gouvernement soutient un journal radiophonique Hmong.La langue hmong contient de nombreux mots empruntés au chinois, au thaï, au lao, au français et à l'anglais. Un effort est fait pour éduquer les Hmong et les alphabétiser dans les langues des pays où ils vivent. [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009 ++].
Les Hmong ont beaucoup de courtes expressions rimées contenant des messages de sagesse et montrant leur vision du monde.
Tu n'as pas besoin d'aiguiser une épine.
Tu n'as pas besoin d'expliquer à une personne intelligente.
Si tu vois un tigre, tu mourras.
Si vous voyez un fonctionnaire, vous serez pauvre.
Cheveux emmêlés, utilisez un peigne pour les démêler.
Conflit compliqué, faites appel à un ancien pour le résoudre.
Capable de tisser, ne gaspille pas de fil
Capable de parler, ne gaspille pas les mots.
La bouche goûte les aliments
Le cœur goûte les mots.
Si les récoltes ne sont pas bonnes, vous ne perdez qu'une année.
Si votre femme n'est pas bonne, vous perdez toute une vie.
[Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life," Cengage Learning, 2009 *]
Les Hmong n'avaient pas de langue écrite jusqu'aux années 1950, lorsque les Chinois et les Thaïlandais ont développé pour eux des écritures basées sur la Thaïlande et la Chine. Les missionnaires chrétiens leur ont donné une écriture basée sur le romain et l'ont utilisée pour traduire la Bible. Les Hmong ont traditionnellement transmis leur culture oralement et par le biais de vêtements de contes. Les Hmong pensent qu'ils avaient autrefois une langue écrite, mais qu'elle a disparu après l'arrivée de la guerre.leurs livres anciens ont été dévorés par des chevaux pendant que les guerriers Hmong dormaient, épuisés d'avoir fui la Chine. Relativement peu de Hmong savent lire et écrire dans l'écriture romanisée que les groupes missionnaires ont développée pour leur langue. Cette écriture présente des caractéristiques étranges. Le mot "Hmong", par exemple, s'écrit "Hmoob". La double lettre signale une voyelle nasalisée, et la dernière consonne est un marqueur de tonalité non prononcé. Les Hmongle proverbe en écriture romanisée est écrit : "Niam-txiv piv tam lub ntuj" (Les parents sont comme le ciel), "Tub-ki piv lub tem" (Les enfants sont comme la terre). ++
Les Hmong sont animistes. La plupart croient que les esprits sont une cause commune de maladie. Les chamans (txiv neeb) qui peuvent traiter les maladies induites par les esprits sont respectés et jouent un rôle important dans le village, ils sont souvent consultés pour dire la bonne aventure. Les chamans peuvent être des hommes ou des femmes et sont généralement "choisis" par les esprits après que ceux-ci ont souffert d'une longue maladie. D'autres hommes et femmes peuvent connaître des rites de guérison.mais n'entre pas en transe comme le fait un chaman.
Les croyances des Hmong ont été quelque peu façonnées par les religions chinoises, à savoir le taoïsme et le bouddhisme, et, plus récemment dans le cas de certains groupes, le christianisme. Dans une maison, il y a des autels spéciaux pour les esprits de la maladie et de la richesse dans la chambre à coucher, la pièce principale, le grenier et près du poteau de la maison et des deux foyers. "Les Hmong croient que les âmes, comme les enfants errants, sont capables de s'égarer ou de se perdre.Le New York Times décrit un chaman Hmong qui a pratiqué une cérémonie pour l'homme diabétique, appelée inoculation spirituelle, destinée à protéger son âme de l'enlèvement par sa défunte épouse et à prolonger ainsi son "visa de vie" [Source : New York Times].
Voir l'article séparé sur l'HISTOIRE ET LA RELIGION DE LA MINORITÉ MIAO factsanddetails.com
Les filles Hmong en Thaïlande
En Thaïlande et au Laos, 10 à 20 % des Hmong sont chrétiens. Beaucoup ont été convertis par des missionnaires protestants évangéliques. Certains Hmong considèrent que cela menace la solidarité du clan, car les chrétiens détruisent leurs autels spirituels, refusent de faire des sacrifices lors des funérailles et se sentent moins liés par les liens claniques [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino, "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", p. 1].Cengage Learning, 2009]
Les Hmong croient également en une variété d'esprits (neeb), certains associés à la maison, d'autres à la nature et d'autres encore aux ancêtres. Chaque maison possède au moins un petit autel sur un mur, qui est le centre de tout rituel lié à la maison ou à ses membres. Les cérémonies annuelles du Nouvel An hmong renouvellent la protection générale de la maison et des esprits ancestraux. L'esprit de la porte est important pour les Hmong.Comme dans d'autres groupes laotiens, la maladie est souvent attribuée à l'action des esprits et les praticiens des esprits sont appelés à effectuer des rites de guérison. Il existe deux classes : les praticiens ordinaires et les chamans. Les prêtres ordinaires ou le chef de famille dirigent les cérémonies domestiques et les divinations ordinaires. Le chaman peut être un homme ou une femme.appelés à se livrer à d'importants rituels de guérison. [Source : Library of Congress, 1994 *]
Selon la croyance Hmong, les esprits résident dans le ciel, et le chaman peut grimper une échelle vers le ciel sur son cheval magique et contacter les esprits qui s'y trouvent. Parfois, la maladie est causée par l'âme d'une personne qui monte les marches vers le ciel, et le chaman doit grimper après elle, la localiser et la ramener dans le corps afin d'effectuer une guérison. Pendant le rituel, le chaman est assis devant l'autel à califourchon sur un cheval magique.Une coiffe en tissu noir couvre la vision du monde présent, et lorsque le chaman chante et entre en transe, il commence à s'agiter et peut se tenir debout sur le banc ou se déplacer, imitant le processus de montée au ciel. Le chant évoque la recherche du chaman et les négociations avec les esprits célestes pour obtenir un remède ou des informations sur la fortune de la famille.*
Le panthéon des dieux et des esprits Hmong comprend Saub, une divinité bienfaisante souvent invoquée pour obtenir de l'aide, Siv Yis, le premier chaman, et les deux rois malveillants du monde souterrain, Ntxwj Nying et Nyuj Vaj Tuam Teem. Les esprits Hmong, connus sous le nom de tlan, sont censés vivre en forte concentration dans des lieux tels que les bosquets sacrés, les grottes, les pierres, les puits et les ponts. Les esprits des ancêtres domestiques ("dab") se distinguent des suivantsles esprits invoqués par le chaman ("neeb"). Les esprits qui protègent les maisons et les villages sont parfois considérés comme des dragons. Certains groupes Hmong croient en un esprit prééminent qui préside à tous les esprits de la terre, d'autres non. Quelques-uns croient en une sorte de culte du cargo dans lequel Jésus arriverait en jeep et en treillis militaire et apporterait toutes sortes de choses merveilleuses.
Les chamans Hmong sont censés être choisis par les esprits, généralement après une maladie grave ou prolongée. La maladie est diagnostiquée par un autre chaman comme une maladie initiatique et une confrontation avec la mort, qui a été causée par les esprits. Les hommes et les femmes peuvent être appelés de cette façon par les esprits pour devenir chamans. Après la guérison de la maladie, le nouveau chaman commence une période d'étude.avec un maître chaman, ce qui peut durer deux ou trois ans, au cours desquels il apprend les chants, les techniques et les procédures des rites chamaniques, ainsi que les noms et les natures de tous les esprits qui peuvent apporter la fortune ou la souffrance aux gens. Comme la tradition est transmise oralement, il n'existe pas de technique ou de rituel uniforme, mais plutôt un cadre général qui varie selon la pratique.de chaque maître et apprenti. *
Les croyances populaires affectent presque tous les aspects de la vie quotidienne des Hmong. Si un oiseau vole dans la maison d'une personne et s'y perche, par exemple, cela signifie qu'il est temps de penser à déménager. Les chasseurs sont censés essuyer leurs arbalètes ou leurs fusils avec le sang des animaux qu'ils tuent pour apaiser les esprits des sentiers qui causent des entorses aux chevilles et d'autres blessures.
Les femmes enceintes ne sont pas censées entrer dans certaines maisons par la porte d'entrée, de peur d'apporter un grand malheur. La porte de derrière peut être utilisée sans problème. On pense que la maladie est due à des esprits maléfiques qui attirent l'âme hors du corps et qu'elle ne peut être guérie que si l'âme est ramenée par la porte d'entrée de la maison. Pour éloigner les esprits maléfiques et garder l'âme dans le corps, les Hmong, comme beaucoup de peuples des tribus des collines, utilisent les techniques suivantesen Asie du Sud-Est, attachent des cordes de coton autour de leurs poignets.
Les Hmong croient que le nouveau-né et ses parents doivent quitter la maison familiale pendant 30 jours par respect pour les esprits ancestraux. Au Laos, les couples qui attendent un enfant construisent simplement une petite hutte à côté de la maison. Si "le bébé et les nouveaux parents ne quittent pas la maison", a déclaré un Hmong au magazine Smithsonian, "les ancêtres seront offensés et toute la famille mourra".
Dans les années 1970, des enseignants étrangers ont essayé d'enseigner à leurs étudiants hmongs qu'une éclipse de lune était causée par le passage de la terre entre la lune et le soleil. Les étudiants ont ri de cette idée invraisemblable. Tout le monde sait, disaient-ils, que les éclipses sont causées par l'esprit de la grenouille qui avale la lune. Les Hmongs croient également que le meilleur moyen d'éviter d'être frappé par la foudre n'est pas d'éviter de se tenir en hauteur.le sol, mais plutôt pour éviter de boire du lait.
Les cérémonies de sacrifice d'animaux sont organisées par les Hmong pour aider les parents malades et s'assurer que de bons tlan veillent sur leurs enfants. Lors des grandes cérémonies, une vache est sacrifiée en l'honneur des parents morts au combat au Laos. 80 % des porcs d'un village Hmong moyen finissent par être consommés lors des cérémonies des esprits. Lorsque la cérémonie est terminée, les animaux sont mangés (les esprits ne prennent que les âmesLes 20 % restants sont abattus à l'occasion de mariages, de funérailles et de baptêmes. L'invité d'honneur d'une cérémonie se voit généralement offrir la tête, qui est considérée comme un véritable délice. L'étiquette exige que l'invité d'honneur aspire la cervelle. [Source : W.E. Garret, National Geographic, janvier 1974].
Chaque année, les Hmong organisent quatre grands sacrifices au cours desquels une vache ou un buffle est offert. Tous les quatre honorent l'esprit du riz, Yang Coi. Le premier sacrifice a lieu avant que la terre ne soit défrichée, le deuxième avant que les graines ne soient plantées, le troisième lorsque le riz est à moitié développé et le quatrième après la récolte. La cérémonie de sacrifice dure deux jours. Le premier jour, la vache sacrifiée est conduite par un chaman, un groupeDes morceaux de l'oreille de la vache sont découpés et enterrés près des limites du champ pendant qu'un chaman chante une prière.
Le nouvel an hmong au Wisconsin
Le deuxième jour, un énorme poteau de bambou est érigé dans le champ et décoré de silhouettes de vaches et de personnes en bambou. À la base du poteau se trouve un autel qui contient des offrandes de riz, de bananes et d'œufs. Après avoir prononcé une prière, une vache est tuée à l'aide d'une hache cérémoniale. Les femmes du village recueillent anxieusement le sang qui gicle dans des récipients en bambou qui sont ensuite placés dans la maison pour éloigner les mauvais esprits.Pendant que tout le monde s'assoit et boit une bière de riz appelée room, la vache est cuite - sabots, peau et tout le reste - et plus tard elle est abattue et divisée équitablement entre les villageois.
Funérailles Voir HISTOIRE ET RELIGION DE LA MINORITÉ MIAO factsanddetails.com
De nombreux groupes Hmong ont leurs propres festivals et cérémonies, qui varient d'un village à l'autre. Beaucoup célèbrent également les fêtes des Chinois Han. Les chrétiens célèbrent les fêtes des chrétiens. Les mariages sont de grands événements.
Le Nouvel An Hmong est généralement célébré les quatre à dix premiers jours du dixième mois lunaire, qui tombe généralement en décembre après la récolte. C'est le plus grand événement de l'année. De nouveaux vêtements sont portés, des festins sont organisés, des chants antiphoniques sont chantés par les couples qui se courtisent, des jeux de cour sont joués et des cérémonies sont organisées pour honorer les esprits des foyers et des ancêtres. Chaque foyer sacrifie un porc.ou un autre animal domestique et organise un festin. L'autel de la maison est nettoyé et redécoré. La veille du nouvel an, l'homme le plus âgé de la maison rappelle les esprits à la maison - l'esprit du père, l'esprit de la mère, l'esprit des enfants, l'esprit des animaux et l'esprit des récoltes. Il jette ensuite les mauvaises paroles de l'année précédente. La nouvelle année est accueillie et nommée d'après le premierLes jeunes hommes rendent visite aux aînés en leur apportant du whisky et de la nourriture ; ils s'agenouillent et souhaitent bonne chance aux aînés, qui les bénissent en retour. Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino, "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009.
La célébration du nouvel an hmong a été créée pour remercier les ancêtres et les esprits, ainsi que pour accueillir un nouveau départ. Pendant les festivités, le jeu de lancer de balle hmong pov pob est une activité courante pour les adolescents. Les garçons et les filles forment deux lignes séparées par paires qui se font directement face. Les filles peuvent lancer la balle avec d'autres filles ou garçons, mais les garçons ne peuvent pas lancer la balle avec d'autres garçons.Il est également tabou de lancer la balle à quelqu'un du même clan. Les paires lancent une balle en tissu d'avant en arrière, jusqu'à ce qu'un membre laisse tomber la balle. Si un joueur laisse tomber ou rate la balle, un ornement ou un objet est donné au joueur opposé de la paire. Les ornements sont récupérés en chantant des chansons d'amour au joueur opposé. [Source : Laos-Guide-999.com].
Le nouvel an Hmong au Vietnam
La célébration du Nouvel An Hmong - fondée sur des croyances religieuses et culturelles - est un rituel "interne" qui a lieu chaque année dans chaque foyer Hmong. La célébration a pour but de reconnaître la fin de la saison de la récolte du riz - et donc le début d'une nouvelle année - afin qu'une nouvelle vie puisse commencer alors que le cycle de la vie se poursuit. Au cours de cette célébration, chaque âme "errante" de chaque foyer Hmong est invitée à participer à la fête.Le membre de la famille est rappelé pour s'unir à nouveau à la famille et les jeunes honorent les anciens ou la belle-famille - un rituel consistant à demander des bénédictions aux anciens de la maison et du clan ainsi qu'aux beaux-parents d'autres clans. ==
Sources des images : Site web de Nolls China, Musée de San Francisco, Wiki Commons
Sources du texte : Source primaire : Encyclopédie des cultures du monde. Autres sources : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, National Geographic, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, Guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications. Spencer Sherman, National Geographic, octobre 1988 ; W.E. Garret, National Geographic, janvier 1974.