DIVINITÉS HINDOUES PRÉFÉRÉES : GANESH, HANUMAN ET KALI

Ganesh Ganesh est le dieu à tête d'éléphant de la prospérité, de la sagesse, du succès, de l'intelligence et de la chance. Très populaire, en particulier à Bombay et dans le sud et l'ouest de l'Inde, il est connu comme le créateur et l'éliminateur d'obstacles, le dispensateur de bonheur et l'éliminateur de chagrin. Les hindous lui adressent des prières et des offrandes avant de commencer un voyage, d'acheter une maison, de commencer une activité ou de lancer un projet.Même les autres dieux lui rendent hommage avant de s'engager dans une quelconque activité afin qu'il puisse lever les obstacles.

Ganesh est le fils de Shiva et de Parvati. Considéré comme l'évolution d'un dieu de la fertilité, il est souvent représenté avec une énorme bedaine, légèrement nain, assis comme un Bouddha ou chevauchant un cobra à cinq têtes ou un rat. Il a deux ou quatre bras. Dans une main, il porte des boulettes de riz ou des sucreries (il aime manger et aime particulièrement les sucreries). Dans une autre, il tient des morceaux de ses défenses, avec lesquelles il peut se servir de son corps.On dit qu'il a inscrit le "Mahabharata" comme les sages le lui ont dicté. Parfois, sa trompe repose dans un bol qu'il tient dans une de ses mains. Parfois, il porte un trident pour indiquer son lien avec Shiva. D'autres fois, il porte un nœud coulant ou un aiguillon d'éléphant. L'association de Ganesh avec les rats vient de la capacité des rats à ronger n'importe quoi et à éliminer les obstacles.

Ganesha a la tête d'un éléphant mais le corps d'un humain. Il est aussi un bon scribe. Le petit rat ou la petite souris qu'il chevauche court très vite. Ganesha est toujours vénéré au début de tout projet ou voyage, et avant qu'un livre soit écrit. Le sage Vyasa est censé avoir dicté l'épopée Mahabharata à Ganesha.

Sites web et ressources sur l'hindouisme : Hinduism Today hinduismtoday.com ; India Divine indiadivine.org ; Wikipedia article Wikipedia ; Oxford center of Hindu Studies ochs.org.uk ; Hindu Website hinduwebsite.com/hinduindex ; Hindu Gallery hindugallery.com ; Encyclopædia Britannica Online article britannica.com ; International Encyclopedia of Philosophy iep.utm.edu/hindu ; Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, HarvardUniversity people.fas.harvard.edu ; The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), .wikisource.org ; Advaita Vedanta Hinduism par Sangeetha Menon, International Encyclopedia of Philosophy (une des écoles non théistes de la philosophie hindoue) iep.utm.edu/adv-veda ; Journal of Hindu Studies, Oxford University Press academic.oup.com/jhs

Il existe plusieurs histoires expliquant comment Ganesh a obtenu sa tête d'éléphant. Selon l'une d'entre elles, il est né directement dans le corps de la femme de Shiva, la déesse Parvati. Parvati l'a créé pour la protéger pendant qu'elle se baignait en l'absence de son mari Shiva. Lorsque Shiva est revenu et a essayé d'entrer dans le bain de Parvati, Ganesh l'a défié et a tenté d'empêcher Shiva d'entrer dans la pièce où Parvati se trouvait.Le passionné Shiva s'est mis en colère et a coupé la tête humaine de Ganesha. Après que Parvati ait fait des histoires, Shiva a promis de ramener Ganesha à la vie. Il a juré de ramener la tête du premier être qu'il verrait et est allé dans la forêt, où le premier être qu'il a rencontré était un éléphant. Shiva a coupé la tête de l'éléphant, est rentré chez lui et l'a placée sur les épaules de Ganesha.

Parvati jouant avec le bébé Ganesha

Le professeur Vinay Lal écrit : "Selon une deuxième légende, Shiva tua Aditya, le soleil, mais fut condamné par le sage védique Kasyapa à perdre la vie de son propre fils en retour ; et lorsqu'il remplaça la vie de son fils, Shiva le fit avec la tête de l'éléphant d'Indra. Une autre histoire sur les origines de la tête d'éléphant de Ganesh raconte que Parvati, admirant la beauté de son fils, demanda à Saturne (Sani,Mais ce faisant, elle a oublié que le regard de Sani avait pour effet de réduire en cendres l'objet qu'il regardait. Dans sa détresse, Parvati s'est adressée à Brahma, qui lui a dit de remplacer la tête de Ganesh par la première tête qu'elle pourrait trouver. Le signe sacré "Om" auquel Ganesh est souvent associé renvoie à un autre mythe de sa naissance.Selon ce mythe, un jour, Parvati vit le signe "Om" et, de son regard, le transforma en deux éléphants, dont l'acte sexuel donna naissance à Ganesh. Ils reprirent ensuite la forme de "Om", mais depuis lors, "Om" est connu comme le signe de Ganesh [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA ==].

Une histoire populaire de Ganesh que les parents indiens aiment raconter à leurs enfants est la suivante : Ganesh et son frère ont été mis au défi par leur mère de faire trois fois le tour du monde à pied. Le frère de Ganesh a fait le tour du monde à la vitesse de l'éclair mais Ganesh a gagné en faisant simplement trois fois le tour de ses parents en disant "vous êtes mon monde".

En septembre 1995, on a signalé à quelques heures d'intervalle que Ganesh buvait du lait à Calcutta et à Jersey City. Peu de temps après, on a signalé que les statuts de la Vierge Marie buvaient du lait dans le Cheshire, en Angleterre, et à Kuala Lumpur.

Le professeur Lal écrit : "Bien que tous les mythes indiens soient sujets à d'intéressantes interprétations psychanalytiques, les mythes associés à Ganesh se prêtent particulièrement à certaines lectures psychanalytiques évidentes. Ganesh peut être vu comme étant en compétition avec son père pour sa mère, et Parvati elle-même, dans certains mythes, est vue comme jetant un regard bien trop admiratif sur son propre fils ; d'un autre côté, on peutLa conduite de Shiva à l'égard de son fils Ganesh est comparable à celle qu'il adopte à l'égard d'autres personnes considérées comme étant en compétition sexuelle avec lui, si l'on se souvient qu'il a brûlé Kama avec son troisième œil et décapité Brahma du bout de la main. Dans certains mythes, la décapitation de Ganesh est remplacée par la mort de Ganesh.par l'acte de castration. Les racines de la conduite violente de Shiva envers son propre fils peuvent résider dans la profonde ambivalence qu'il ressent à l'égard de sa propre progéniture. D'une part, Shiva représente la fertilité, et il est partout associé au lingam ou au phallus ; d'autre part, il est aussi le dieu président des ascètes. Par conséquent, Ganesh est, en quelque sorte, sa progéniture non désirée."==

Ganesh sur son vahanaa (monture), un rat.

Steven M. Kossak et Edith W. Watts du Metropolitan Museum of Art ont écrit : "Avec sa tête d'éléphant et son corps d'enfant joufflu, Ganesha est la plus aimée de toutes les divinités hindoues. Il élimine tous les obstacles et est donc invoqué avant le début de toutes sortes d'entreprises. Mais Ganesha a une signification plus profonde, qui apparaît clairement dans une prière hindoue qui commence ainsi : "Conduis-nous comme le ferait un tusker hors de l'enfer".Son animal de prédilection est le rat, qui, bien que petit en comparaison, peut ronger n'importe quel obstacle. Cette comparaison suggère qu'il y a deux façons d'éliminer les obstacles : être comme un éléphant qui piétine tout sur son passage, ou, comme le rat, trouver un chemin à travers de petites ouvertures pour atteindre le même but. [Source : Steven M. Kossak et Edith W. Watts, TheArt de l'Asie du Sud et du Sud-Est, The Metropolitan Museum of Art, New York].

"Ganesha est généralement représenté avec quatre bras. Avec sa trompe, il tend un bol de bonbons qu'il aime tant et tient un chapelet de perles de prière, un aiguillon d'éléphant, parfois un serpent, et sa défense cassée. Les sculptures de Ganesha se trouvent généralement au début d'une séquence de divinités sur les murs extérieurs d'un temple hindou, placées là pour éliminer les obstacles rencontrés par le fidèle dans sa vie.la quête religieuse.

Ganesh est également connu sous le nom de Ganapati, le Seigneur des Ganas (les hôtes de Shiva).Pour la plupart des adorateurs, Ganesh est la première divinité invoquée lors d'une cérémonie car il est le dieu de la sagesse et de l'élimination des obstacles.Les gens vénèrent Ganesh lorsqu'ils commencent quelque chose, par exemple au début d'un voyage ou le premier jour de la nouvelle année scolaire.Il est souvent représenté à côté de sa monture, le rat, symbole de l'amour de Dieu.Ganesh est donc un personnage malin, un filou dans de nombreuses histoires, qui présente une image bienveillante et amicale aux adorateurs qui l'apaisent.

Les pitreries de Ganesh et de Karttikeya et les interactions de Shiva et de Parvati ont donné naissance à une série de mythes divertissants sur Shiva en tant que mari tyrannique, qui préférerait continuer à méditer mais qui, au lieu de cela, est entraîné dans les problèmes familiaux, fournissant une série de contes moraux dans le domaine de la santé.des ménages dans toute l'Inde. *

Ganesh est souvent le dieu que les gens prient pour qu'il les aide à résoudre leurs problèmes quotidiens. Frans Lanting, photographe de nature du National Geographic, a écrit qu'en Inde, "les statues de Ganesha sont partout - sur les tableaux de bord des voitures et dans les maisons. En raison de leur lien avec Ganesh, certaines personnes traitent même avec respect les éléphants sauvages qui pillent leurs cultures. Des fermiers se sont même prosternés devant un éléphant rouge".au lieu de le fuir."

Geeta Anand a écrit dans le New York Times : "Le culte de l'éléphant dans le sous-continent indien remonte à environ 325 avant J.-C., Ganesh est devenu partie intégrante du panthéon hindou aux alentours du cinquième siècle, puis a été absorbé par le bouddhisme et le jaïnisme au cours des siècles suivants. Au 17e siècle, Shivaji, un souverain qui a donné son nom à la gare et à l'aéroport de Mumbai, a propagé le culte de Ganesh dans le monde entier.l'ensemble de la population de son royaume dans l'ouest de l'Inde [Source : Geeta Anand, New York Times, 15 septembre 2016].

En reportage à Mumbai pendant le Ganesh Chaturthi, une grande fête honorant la naissance de Ganesh, Geeta Anand a écrit dans le New York Times : "Le couple s'est approché de la statue de 14 pieds du dieu Ganesh les mains croisées, croyant de tout leur cœur en ses pouvoirs en tant que celui qui élimine les obstacles. Ils en avaient eu la preuve il y a deux ans, ont-ils dit, lorsqu'ils ont prié pendant le festival de Ganesh pour leur fille.La fille, qui vit en Grande-Bretagne, a maintenant un enfant. [Source : Geeta Anand, New York Times, 15 septembre 2016].

"Peut-être pas si miraculeux que cela, mais suffisant pour convaincre le couple, Farida et Jimmy Balsara, qui n'est même pas hindou. Chaque année, comme des dizaines de millions de personnes dans les festivals de rue à travers l'Inde, ils célèbrent le pouvoir de Ganesh, le Dieu à tête d'éléphant qui a été adopté par certaines des autres religions du pays. Le festival est particulièrement populaire à Mumbai, la mégapole de 20 millions d'habitants qui estLa capitale industrielle et cinématographique de l'Inde, où il a vu le jour au XIXe siècle en tant que protestation anticoloniale.

Caste de Ganesh

"C'est ainsi que les Balsaras, qui, en tant que Parsees, sont des disciples du prophète iranien Zoroastre, font partie des foules qui prient pour la bénédiction de Ganesh. Au Khetwadi Cha Ganraj, c'était l'heure des prières du soir. À la fin, des ouvriers sur des échelles utilisaient des plumes de paon pour épousseter les bras massifs et les ongles roses de Ganesh. Puis ils ont commencé à remplacer les nombreuses guirlandes de fleurs de la divinité par des guirlandes fraîches. À ce moment-là,M. Balsara, 77 ans, et Mme Balsara, 64 ans, ont déclaré qu'ils n'avaient pas été en mesure de penser à un problème familial ou commercial majeur qu'il fallait surmonter, aussi cette année ils ont fait des prières plus générales, souhaitant le bonheur.pour tout le monde."

Vinay Lal, professeur d'histoire à l'UCLA, écrit : "Ganesh, également connu sous le nom de Ganapati, est immédiatement reconnaissable comme le dieu à tête d'éléphant. Il est le dieu de la sagesse et de l'apprentissage, ainsi que de l'élimination des obstacles, et par conséquent le signe de bon augure. Il est habituel de commencer les événements culturels, par exemple, par la propitiation de Ganesh, et les anciens ouvrages sanskrits invoquaient son nom à leur début.On dit que Ganesh a écrit le Mahabharata sous la dictée de Vyasa. Il est le seigneur (Isa) des Ganas ou des troupes de divinités inférieures, mais il est plus connu comme le fils de Shiva et de Parvati. Dans les représentations les plus courantes de Ganesh, il apparaît comme une figure ventrue, généralement, mais pas toujours, de couleur jaune. Dans ses quatre mains, il tient un coquillage, un disque, une massue et un bâton.Comme la plupart des autres dieux indiens, il a un "véhicule", dans son cas un rat : ce rat est généralement représenté au pied du dieu, mais parfois Ganesh est à califourchon sur le rat [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA ==].

"Ganesh reste, à bien des égards, l'une des divinités indiennes les plus intéressantes. Bien que les mythes et légendes attachés à la figure de Krishna soient incommensurablement plus riches, aucune autre divinité indienne n'est aussi malléable, ne se prête autant à des représentations créatives, amusantes, ironiques, cubistes et tridimensionnelles, que ce soit en peinture, en littérature ou en sculpture. Il n'y a pas de support - pierre, verre, tissu, papier,Il est incontestablement la plus aimable et la plus espiègle des divinités avec sa présence de grand-père, son ventre protubérant et ses yeux pétillants. Bien que Ganesh soit honoré lors de nombreuses occasions festives et qu'il ait une présence constante dans de nombreuses traditions hindoues, il n'est pas le seul à être honoré.Comme le suggère sans équivoque cette fête, même Ganesh a été politisé, mais on fait rarement preuve de beaucoup de sagesse lorsque ce dieu de la sagesse est utilisé par des idéologues pour servir les programmes politiques d'hindous militants".

Livres : Les mythes sur Ganesh se retrouvent dans de nombreux puranas, tels que Agni, Matsya, Padma, Skanda et Vamana, mais le Brahmavaivarta Purana offre les récits les plus riches. Sources secondaires : Coomaraswamy, Ananda, "Ganesa", Bulletin of the Boston Museum of Fine Arts 28 (avril 1928) ; O'Flaherty, Wendy Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva, Oxford, Oxford University Press,1973.

Ganesh Chaturthi est une célébration en septembre qui honore la naissance de Ganesh, le dieu hindou à tête d'éléphant de la sagesse et de la prospérité et destructeur d'obstacles. Également connu sous les noms de Ganapati, Ekadanta, Vinayaka, Pillaiyar et Heramba, Ganesh est l'une des divinités hindoues les plus populaires. Possédant une tête d'éléphant sur un corps humain et étant le fils de Shiva et de son épouse Parvati, il est particulièrement recherché etOn le prie lorsque les gens se lancent dans une nouvelle entreprise ou dans un nouveau commerce. À ce moment-là, on croit qu'il bénit la Terre de sa présence.

Dans des endroits comme l'Andhra Pradesh et le Maharashtra, Ganesh Chaturthi est un événement grandiose qui dure dix jours. D'immenses statues en argile de Ganesha sont transportées dans les rues, accompagnées de musique, de danse et de réjouissances. Dans d'autres endroits, l'événement est célébré plus modestement à la maison, avec des hymnes chantés et des offrandes à Ganesh. Des sucreries sont également distribuées car, selon la légende hindoue, Ganesh les apprécie. Le plus grandLes pays qui célèbrent le festival sont Maharashtra, Goa, Gujarat, Karnataka, Tamil Nadu et Andhra Pradesh. Le cinquième jour du festival à Mumbai, les idoles de Ganesh sont immergées dans la mer. Dans certains endroits, on peut voir de grandes idoles de Ganesh tirées sur des charrettes à bœufs.

À Mumbai (Bombay) et dans le Maharashtra, de grandes processions rassemblant des foules immenses immergent les images des dieux hindous dans la mer d'Arabie et dans les lacs. Des concours locaux et d'autres festivités sont organisés. Les célébrants se poudrent souvent le visage et le corps de couleurs vives. Ganesh Chaturthi tombe le quatrième jour du mois de Bhadra (août-septembre). Les familles et les entreprises se préparent à cette fête par les moyens suivantsLes participants achètent des images de Ganesh peintes de couleurs vives et les vénèrent pendant plusieurs jours. Le jour de la fête, les participants baignent les images (et, dans la plupart des cas, les jettent définitivement) dans les rivières, lacs ou mers avoisinants.

La moitié de la population de Bombay participe à la fête. Les idoles de Ganesh sont exposées dans les maisons pendant dix jours. Des milliers d'images de Ganesh aux couleurs vives, faites de plâtre de Paris, de bois, de boue, de poils de noix de coco et de peinture en bombe, défilent dans les rues et sont placées dans les maisons ou les sanctuaires spéciaux. La plupart sont relativement petites, mais certaines atteignent sept ou huit mètres de haut. Les plus grandes atteignent parfois les proportions suivantesLe festival atteint son apogée à la plage de Chowpatty où des centaines de milliers de personnes se rassemblent, beaucoup d'entre elles plongeant des images de Ganesh dans l'eau, "purifiant les fidèles et renvoyant Ganesh au royaume des dieux". Le lendemain de la célébration, la plage ressemble à un champ de bataille, avec des images et des membres de Ganesh sortant de l'eau.l'eau et s'allonger sur la plage.

Le festival de Ganesh a pris sa forme actuelle à la fin du 19e siècle pour exprimer son mécontentement à l'égard des Britanniques, à une époque où les rassemblements politiques étaient interdits, mais pas les festivals religieux. A cette époque, les sketchs comportaient souvent des messages politiques, les combattants de la liberté tentant d'ameuter le peuple. Les images de Ganesh sont si nombreuses à être déposées dans l'eau qu'un grand nombre de poissons meurent à cause des toxines qu'elles contiennent.Les écologistes se sont élevés contre cette pratique et ont fait valoir qu'il fallait y mettre un terme.

Geeta Anand a écrit dans le New York Times : "À la fin du 19e siècle, après que les Britanniques aient interdit les rassemblements politiques, un leader du mouvement d'indépendance de l'Inde a eu l'idée de répandre le sentiment nationaliste en organisant un festival de rue autour de Ganesh.Deux disciples de ce leader, Bal Gangadhar Tilak, vivaient à Keshavji Naik Chawl, un complexe résidentiel de Mumbai composé de minuscules appartements de trois pièces le long de la route.Le festival de Ganesh a été lancé dans ce chawl dans les années 1890. "L'objectif était de créer un réveil parmi les gens contre la domination britannique", a déclaré Madhukar Keshav Dhavalikar, ancien professeur d'archéologie et ancien directeur du Deccan College Post-Graduate and Research Institute à Londres.Pune, Inde [Source : Geeta Anand, New York Times, 15 septembre 2016].

"Le festival s'est répandu dans tout le pays, mais Mumbai en reste le cœur et l'âme. Dans le même chawl où tout a commencé à la fin du 19e siècle, les habitants, dont certaines familles vivent là depuis trois générations, maintiennent la tradition en vie. Ils ont réussi à conserver les origines discrètes de la tradition, centrées sur les activités culturelles, même si le festival a évolué pour devenir un événement de plus en plus important.une compétition plus bruyante pour la plus grande et la plus belle statue."

Geeta Anand a écrit dans le New York Times : "La statue géante en plâtre de Ganesh... est la plus célèbre de Khetwadi, l'un des quartiers les plus anciens et les plus denses de Mumbai, près de l'endroit où le festival a été célébré pour la première fois. Presque toutes les ruelles présentent un autre Ganesh sauvagement décoré et ardemment vénéré. Mais celui-ci, Khetwadi Cha Ganraj, ou le Ganesh de Khetwadi, remporte souvent des prix comme étant le plus beau.Cette célébrité a attiré les Balsaras et des milliers d'autres personnes mercredi, le dernier jour avant que la divinité ne rejoigne environ 50 000 autres statues dans toute la ville dans une procession de foules dansantes jusqu'à l'océan, où les idoles seront délicatement descendues dans l'eau.de près de 30 pieds de haut, payées par des politiciens et des hommes d'affaires comme centres de culte et de divertissement lors du festival [Source : Geeta Anand, New York Times, 15 septembre 2016].

Immersion de Ganesh

"Malgré la ville qui l'entoure, la communauté a conservé son aspect villageois. Mercredi, la cour du chawl était une oasis de calme au milieu de l'agitation urbaine. Les enfants couraient dans les appartements, dont la plupart avaient leurs portes grandes ouvertes, les femmes portant des saris préparaient le dîner et les hommes en short faisaient la sieste ou regardaient la télévision.Hôtesse de l'air de 58 ans chez Air India, dont les parents ont déménagé dans le chawl il y a des décennies. "Peu importe s'il mange ou dort, c'est son problème."

"Quelques rues plus bas, une foule immense s'est rassemblée autour de la Khetwadi Cha Ganraj. La première statue a été érigée ici, dans la ruelle n° 12 du quartier, en 1959, et la célébration de cette année a coûté près de 75 000 dollars, financés en grande partie par des dons d'entreprises. Les coûts couvrent non seulement le Ganesh géant, peint et habillé de manière élaborée, mais aussi la salle à thème qui abrite la divinité - cette année, une "Rome et uneDeux énormes lustres sont suspendus au plafond, tandis que 12 haut-parleurs diffusent la musique du temple à un volume assourdissant. Une grue tient une caméra vidéo qui transmet des images en direct à une application pour smartphone et à un site YouTube. Outre de nombreuses guirlandes de fleurs, ce Ganesh porte un collier de 33 livres d'or pur, cadeau d'un donateur anonyme en 2008, a déclaré Ganesh Mathur, qui était l'un des responsables du projet Khetwadi.Cha Ganraj cette année.

"Le long de la rue, presque chaque allée a été transformée en une tente avec un énorme Ganesh à l'intérieur. Les foules se pressent, achetant de la barbe à papa, des jouets, du thé et des tranches de pastèque, tandis que les couples et les familles passent une journée à visiter les idoles. Des lignes serpentent autour de presque chaque tente, à l'intérieur de laquelle les foules contemplent la dernière itération du dieu vénéré. Au Khetwadi Cha Ganraj, c'était l'heure de la soirée.Lorsqu'ils ont terminé, des ouvriers sur des échelles ont utilisé des plumes de paon pour épousseter les bras massifs et les ongles roses de Ganesh. Puis ils ont commencé à remplacer les nombreuses guirlandes de fleurs de la divinité par des guirlandes fraîches. À ce moment-là, les Balsaras, jusqu'alors engagés dans une profonde prière au fond de la pièce, se sont précipités et ont crié aux assistants, par-dessus la musique du temple, qu'ils voulaient emporter les guirlandes jetées chez eux. InDans les minutes qui ont suivi, ils se sont frayé un chemin parmi les motos et les vendeurs ambulants à l'extérieur, les bras chargés de fleurs rouges et blanches, convaincus qu'une autre grande année les attendait, eux et tous les autres."

Hanuman câlin Hanuman, le dieu et général des singes, est un assistant de Rama et est populaire dans les villages et les zones rurales de l'Inde. Considéré comme courageux et loyal, il est adoré comme un symbole de force et d'intelligence. Il était autrefois associé principalement au Sri Lanka mais est maintenant vénéré dans toute l'Inde ainsi qu'en Asie du Sud-Est. Des images de Hanuman sont souvent placées à l'entrée des temples en raison de sa réputation deIl est souvent représenté comme un héros guerrier vêtu d'une armure et portant une masse et/ou une dague, armes qu'il a utilisées pour vaincre le démon Ravana. Il est souvent associé à Vishnu en raison de son lien avec Rama, l'un des fils de Vishnu.Hanuman est particulièrement populaire dans le nord de l'Inde. En janvier 1997, lorsqu'une montgolfière transportant l'aventurier Steve Fosset s'est posée près du village de Ninkhar, dans le nord de l'Inde, les habitants ont cru qu'il s'agissait de la charrette flottante du temple d'Hanuman. Les hindous accordent un respect particulier aux singes et les autorisent à se promener autour des temples en raison de leur lien avec Hanuman. Un temple célèbre de l'Inde du Nord a été construit dans la ville de Ninkhar.La Thaïlande organise un énorme banquet pour les singes, en partie pour gagner l'approbation d'Hanuman.

Selon la BBC : Hanuman est vénéré pour sa dévotion sans faille à Rama et on se souvient de son dévouement désintéressé envers lui. Il est également considéré comme l'incarnation vivante du Karma Yogi (celui dont la méditation et la dévotion sont démontrées par un travail ou un service acharné). Hanuman a déclaré : "Je suis un humble messager de Sri Rama. Je suis venu ici pour servir Rama, pour faire Son travail. Sur l'ordre de LordRama, je suis venu ici. Je suis sans peur par la grâce du Seigneur Rama. Je n'ai pas peur de la mort. Je l'accueille si elle vient en servant le Seigneur Rama." En retour de son amour inconditionnel, le Seigneur Rama lui a accordé la vie éternelle. Hanuman a promis qu'il serait vénéré aux côtés de Rama et que son idole serait placée à côté de lui. [Source : BBC]

Hanuman Jayanti est une fête qui commémore la naissance d'Hanuman, le dieu singe populaire et symbole de force et d'énergie. Fête populaire, elle peut être célébrée individuellement ou dans le temple où est récité le texte sacré, le Hanuman Chalisa. Ce texte est - un ensemble de prières glorifiant Hanuman, décrivant ses temps passés et ses aventures. Selon le temple où elle est célébrée, laLe texte est soit récité sans interruption pendant 24 heures, soit exécuté un certain nombre de fois. Des Pujas et des offrandes spéciales sont faites à Hanuman. Parfois, des cérémonies de feu sacré sont organisées. Dans certains endroits, des processions colorées remplissent les rues. Les gens dansent, portent des idoles de Lord Hanuman et certains portent des masques et des queues pour imiter le Dieu singe. La célébration s'accompagne généralement d'une période dele jeûne et ensuite un grand festin végétarien. [Source : BBC]

Hanuman devant Rama

Dans le Ramayana, "Hanuman est le ministre en chef du roi des singes. Avec le roi et son armée de singes, Hanuman a aidé Rama à combattre Ravana, le méchant roi démon qui avait enlevé Sita, l'épouse de Rama. Hanuman était si agile, intelligent, fort et loyal envers Rama qu'il symbolise l'idéal de loyauté et de service. Sita est retenue captive dans le château de Ravana. Le démon menace Sita avecEntre-temps, Rama et Laksmana traversent une série d'aventures et de batailles pour tenter de sauver Sita. Ils sont aidés par Hanuman, qui découvre où Sita est retenue.

Lorsque Rama ne peut se rendre sur l'île de Lanka où Sita est retenue prisonnière, il demande l'aide de Hanuman, qui convoque son armée de singes pour former un pont entre l'Inde et Lanka. Sur Lanka, Rama peut s'assurer l'aide de l'armée de Hanuman et de l'armée du grand roi des singes Surgriva, que Rama aide en tuant son rival d'une flèche.

La bataille - opposant Rama et les armées de Hanuman et Surgriva à Ravana et aux démons - est l'événement central du Ramayana. Elle commence après que Hanuman a mis le feu à la ville de Ravana et se poursuit par une longue série d'offensives, de contre-attaques et de batailles. Les forces de Ravana tirent des flèches qui se transforment en serpents et s'enroulent autour du cou de leurs victimes comme des nœuds coulants.

Tout semble condamné lorsque Indrajit tue Rama et Laksmana et que les armées de Sugriva sont sur le point d'être vaincues. Hanuman se rend alors dans l'Himalaya et ramène des herbes magiques qui ramènent Rama et Laksama à la vie et font revivre les armées de Sugriva. Au cours de deux duels, Laksmana parvient à tuer Indrajit et Rama tue le roi Ravana d'une flèche.

Dans la grande épopée hindoue du Ramayana, Rama est aidé par Hanuman, le dieu singe et général d'une armée de singes, dans ses efforts pour retrouver son grand amour Sita, dont on ignore où elle se trouve. Dans la littérature et la mythologie indiennes, il n'y a pas de plus grand exemple de dévouement que Hanuman. Hanuman peut voler, car son père est le dieu du vent Vyu. Hanuman avait l'énergie et la rapidité, la puissance et la force de son père.Quand Hanuman était un enfant, il pensait que le soleil était un fruit mûr et il a essayé de sauter pour l'attraper. Il a sauté si haut qu'il a failli se brûler, mais le soleil a été impressionné et a fait à Hanuman le don de l'immortalité en récompense de son courage et de son intelligence. [Sources : British Library, Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society, Jean Johnson, New York University, U.C. Davis website].

Hanuman traverse la mer

Rama a donné à Hanuman son anneau, pour qu'il le remette à Sita. Les singes et les ours ont décidé que, puisque Hanuman était le fils du dieu du vent et qu'il était doué pour sauter et voler, il devait s'envoler vers Lanka pour chercher Sita. Hanuman a prié son père et s'est envolé vers Lanka, en sautant par-dessus l'océan et en échappant à plusieurs démons dévorants qu'il a rencontrés en chemin. Le saut de Hanuman a fait l'objet de nombreuses peintures, dont l'une est célèbre.L'une d'entre elles le montre en train de sauter à travers les mâchoires de Surasa, un monstre marin, sur son chemin vers Lanka.

Après avoir été réduit à la taille d'une souris, Hanuman courut à travers Lanka à la recherche de Sita. Il la trouva captive dans un bosquet d'ashoks près du palais de Ravana. Elle était gardée par d'affreuses démones et harcelée par Ravana, qui voulait qu'elle oublie Rama et l'épouse à sa place. Elle était assise sous un arbre et pleurait. Pendant ce temps, Hanuman grimpa sur l'arbre, déposa l'anneau de Rama sur ses genoux et lui dit que Rama viendrait...et la sauver. [Source : British Library]

Mais les démons ont attrapé Hanuman, l'ont serré fort et l'ont amené à Ravana. Ravana et les démons ont décidé de mettre le feu à la queue de Hanuman. Ils ont enveloppé sa queue dans des bandes de coton et ont trempé le coton dans de l'huile. Alors que les démons commençaient à préparer la queue de Hanuman, Hanuman a jeté un sort magique, faisant pousser sa queue de plus en plus longue (le sujet de nombreuses peintures). Les démons ont rapidement manqué deIls ont tout de même mis le feu à sa queue. Mais Hanuman a rétréci à la taille d'une souris, et sa queue a donc rétréci elle aussi. Il a ainsi réussi à s'échapper, mettant le feu au trône de Ravana et laissant une traînée de flammes dans tout Lanka. Une fois libre, Hanuman a plongé sa queue dans la mer et a bondi vers Rama, Lakshman et les ours pour dire à Rama où se trouve Sita. [Ibid].

Lorsque Rama ne put se rendre sur l'île de Lanka, il demanda l'aide de Hanuman, qui rassembla son armée de singes pour jeter des pierres dans la mer et former un pont vers Lanka. De minuscules écureuils palmistes aidèrent en transportant des cailloux jusqu'au bord de l'eau et Rama, touché par leurs efforts, en caressa un, le marquant de ses rayures - d'où le nom des écureuils palmistes à cinq rayures. Rama traversa le pont avec le singeL'armée de Rama le suit pour combattre l'armée de démons de Ravana. Une puissante bataille s'ensuit. Rama tue plusieurs des frères de Ravana, puis il affronte Ravana à dix têtes, connu pour son intelligence.

Tout semble condamné lorsque Indrajit - prince de Lanka et conquérant de l'Indra Loka (le ciel) - tue presque Laksmana et que les armées de Sugriva sont sur le point d'être vaincues. C'est alors que Hanuman se rend dans l'Himalaya et ramène des herbes magiques. Dans certaines versions de l'histoire, Indrajit tue Rama et Laksmana et l'herbe magique est utilisée pour les ramener à la vie.

Rama et Hanuman combattant Ravana

Au cours de la bataille entre l'armée de démons de Ravana et l'armée d'animaux de Rama, Lakshman était si gravement blessé qu'il semblait qu'il mourrait avant le lever du soleil (dans certaines versions de l'histoire, de nombreux singes et ours sont également blessés). Les singes et les ours décidèrent que Hanuman devait faire un bond dans l'Himalaya et rapporter l'herbe médicinale de la montagne de la médecine pour sauver la vie de Lakshman.et à travers toute l'Inde jusqu'à l'Himalaya.

En arrivant dans l'Himalaya, il a fallu beaucoup de temps pour trouver la légendaire montagne médicinale. Hanuman l'a enfin trouvée - couverte d'herbes, mais il ne savait pas laquelle était l'herbe magique de guérison. Il a donc entouré toute la montagne de ses bras, l'a tirée du sol et l'a soulevée sur les paumes de sa main. Il s'est ensuite envolé avec la montagne pour retourner à Lanka. En chemin, le soleil a commencé à se lever. Alors Hanumandécida de capturer le soleil sous son bras afin de pouvoir arriver avant le lever du soleil à temps pour sauver Lakshman. L'herbe de guérison fut cueillie et donnée à Lakshman. Lakshman fut guéri et rempli d'énergie.

Après avoir frôlé la mort, Laksama et Rama font revivre les armées de Sugriva. Au cours de deux duels, Laksmana parvient à tuer Indrajit et Rama tue le roi Ravana d'une flèche. Finalement, tous les membres de la famille de Ravana et l'ensemble de ses forces sont vaincus par Rama et ses alliés militaires. En triomphe, Rama retourne à Ayodhya avec Lakshmana et Sita et est couronné roi.

En Asie, certains temples sont occupés par des troupes de singes. On trouve souvent des singes dans les dizaines de milliers de temples que compte l'Inde. Ils sont considérés comme un symbole de Hanuman, le dieu singe mythique, et les fidèles qui visitent les temples leur donnent souvent à manger. Le nombre de pèlerins qui visitent les temples de singes situés à proximité des parcs nationaux a été réduit à deux par semaine afin de protéger les animaux.

Le temple des singes, ou Swayamblunath, à Katmandou, abrite des singes bruns et roses qui, selon certains, occupent le site depuis 2000 ans. Les premiers singes qui sont apparus après la construction du temple seraient venus de la forêt pour manger les offrandes laissées aux dieux. La forêt ayant disparu, les singes s'aventurent rarement à plus de 800 mètres du temple et mangent des offrandes de riz,La citrouille et les cacahuètes laissées pour eux sont devenues des animaux sacrés.

Kali La population de singes est divisée en plusieurs troupes. Les troupes sont dirigées par des mâles dominants. Ils ont la mainmise sur le temple et les environs. Ils sont connus pour voler les bonbons des enfants et pour escalader les fenêtres des maisons d'hôtes voisines et voler des objets de valeur. Habituellement, le mâle dominant fait le sale boulot pendant que le reste de son clan s'assoit et regarde. Ils ne sont pas dangereux ou quoi que ce soit,juste sournois.

Kali est souvent représentée comme une guerrière avec des armes dans chaque main. Elle chevauche un tigre ou un lion, se bat avec un buffle et est souvent représentée assise sur une plateforme de lotus, tenant une fleur de lotus, des perles, un pot d'eau et parfois le trident de Shiva. Beaucoup de ses adeptes pensent que sa réputation hostile n'est pas méritée car la plupart de son agressivité est concentrée sur la défaite et le massacre des démons. Kali est discutable.la plus populaire de toutes les déesses hindoues et est particulièrement populaire à Calcutta et au Bengale, dans l'est de l'Inde, où elle est connue sous le nom de Durga. Pour expliquer pourquoi Kali est si populaire malgré sa nature sanguinaire, un chauffeur de taxi de Calcutta a déclaré au New York Times : "De l'extérieur, elle a l'air très méchante. Mais à l'intérieur, Kali est une déesse très douce. Tout ce que vous voulez - maison, travail, voiture, mari, enfant - quand vous faites de l'argent, c'est de l'argent.son sacrifice, alors elle lui donnera n'importe quoi."

Les hindous de Gujhyakali ont honoré Kali avec de petites idoles d'argile appelées "purjas", un festival majeur à Calcutta et un film projeté en boucle qui la présente comme un lion et une déesse qui tire des éclairs du troisième œil sur son front, capables de décapiter des démons et de produire beaucoup de sang.

Les rituels et les objets qui honorent Kali sont souvent assez horribles ou macabres. Les purjas vendus lors des festivals la montrent en train d'étrangler des femmes enceintes. Les lieux de crémation, normalement considérés comme des lieux de pollution, sont considérés par certains adeptes de Kali comme des lieux de renaissance, de culte et de méditation. Certains rituels de dévotion - tels que le chant des 108 noms de Kali en sanskrit et le dépôt d'une guirlande de tilleuls aux pieds de celle-ciLes images "sont plus banales".

Kali est parfois honorée et apaisée par des sacrifices d'animaux. Dans la plupart des cas, une chèvre est sacrifiée en remerciement d'une chance particulière. L'animal est décapité d'un coup sec. Il est considéré comme de bon augure d'être éclaboussé par le sang. La tête est donnée au prêtre Brahma qui effectue le sacrifice. La personne qui a offert la chèvre pour le sacrifice peut ramener la carcasse chez elle etmangez-le.

Il fut un temps où les humains étaient sacrifiés pour Kali. Cette pratique serait encore vivante dans certaines régions du Bihar, où il existe des preuves que des rituels impliquant des sacrifices d'enfants ont été menés par des adeptes de cultes qui vénèrent la déesse Kali. Voir les rituels tantriques ci-dessous.

Voir Tantrisme et voyous

Parvati, sous diverses formes, est le centre de dévotion le plus courant en Inde. Épouse de Shiva, elle présente deux facettes principales à ses adorateurs : une personnalité bienveillante et acceptante qui apporte son aide et une personnalité puissante et dangereuse qu'il faut apaiser. La vision bienveillante existe dans de nombreux temples de Shiva dans tout le pays, où la déesse a son propre sanctuaire qui est en pratique...le lieu de dévotion le plus fréquenté. Lors des festivals annuels au cours desquels le dieu et la déesse sortent de leurs sanctuaires et se déplacent en processions, c'est souvent la déesse qui est la plus attendue. Dans le nord de l'Inde, par exemple, des statues vivantes de la déesse Kali, qui est en fin de compte une manifestation de Parvati, sont transportées par des foules immenses dans les rues des villages et des villes.Dans le sud de l'Inde, où de gigantesques temples sont les centres physiques et sociaux de la vie urbaine, les sanctuaires et leurs festivals annuels sont souvent connus sous le nom de leurs déesses. L'un des plus célèbres est le temple Minakshi, datant des XVIe et XVIIe siècles, à Madurai, dans le Tamil Nadu. Le temple porte le nom de la "déesse aux yeux de poisson" Minakshi, décrite dans les mythes comme une reine sombre née avec trois yeux de poisson.Après avoir envahi le monde et vaincu les dieux, Minakshi a finalement rencontré Shiva et, lorsque son troisième sein a disparu, elle l'a accepté comme son seigneur. Ce motif de la puissance et de l'énergie physiques apparaît dans de nombreux récits où la déesse est une guerrière ou une conquérante de démons qui finit par s'unir à Shiva*.

Durga

La déesse Durga est une grande guerrière qui porte des épées et un bouclier, chevauche un tigre et détruit les démons lorsque les dieux s'avèrent incapables ; dans cette incarnation, elle ne se soumet jamais, mais reste capable de terribles actes de guerre.vision horrible de la divinité, avec des guirlandes de crânes humains autour du cou et une tête coupée dans la main ; sa langue sanglante pend de sa bouche et les armes dans ses bras dégoulinent de sang. Cette image tente de capturer la capacité destructrice de la divinité, la souffrance dans le monde et le retour ultime de toutes choses à la déesse à la mort. *

Dans de nombreux petits sanctuaires de l'Inde, qui contrastent fortement avec les grands temples ornés dominés par les principes brahmaniques et la philosophie de la non-violence, la divinité féminine reçoit régulièrement des dons de sang, généralement des poulets et des chèvres. En outre, la déesse peut se manifester en tant que porteuse d'un certain nombre de maladies. La déesse de la variole, connue sous le nom de Shitala dans le nord de l'Inde et deMariamman, dans le sud de l'Inde, reste une figure redoutée et vénérée même après l'élimination officielle de la maladie, car elle est toujours capable d'affliger les gens d'un certain nombre de fièvres et de véroles. De nombreuses formes plus localisées de déesses, connues sous des noms différents selon les régions, sont au centre de prières et de vœux qui amènent les adorateurs à entreprendre des actes d'austérité et des pèlerinages en échange d'une récompense.favorise. *

Dussehra (également orthographié Dasera, Dussera) est l'un des festivals les plus colorés de l'Inde. Tenu en même temps que le festival Navaratri de neuf jours, avec un dixième jour, il marque le triomphe du bien sur le mal et la maternité de Dieu. Dans le nord de l'Inde, Dussehra commémore la victoire de Rama sur Ravana, le roi démon du Ramayana, et le sauvetage de sa femme Sita - et célèbre le triomphe du bien sur le mal.Les dix jours représentent les dix têtes de Ravana, et chaque jour est utilisé par les hindous pour se débarrasser des mauvaises caractéristiques, telles que la luxure et la jalousie. Le dixième jour est connu comme le jour de la victoire. Dans l'est de l'Inde et au Bangladesh, il honore la victoire de Durga (Kali) sur le démon buffle. Ici, de grandes images de Durga défilent dans les rues et sont immergées dans une rivière le dernier jour (voir Durga Puja ci-dessous).

Plus que 40 jours avant le début de Dusshera

Dussehra a lieu à la fin du mois d'Asvina (septembre-octobre) selon le calendrier Shaka, le calendrier officiel de l'Inde. Le neuvième jour de Dussehra, les gens bénissent les "armes" de leur vie professionnelle, qui vont de la charrue à l'ordinateur, avec de la pâte de bois de santal. Le dernier jour de Dussehra, dans le nord de l'Inde, des foules en liesse mettent le feu à d'énormes effigies en papier de Ravana.

À Delhi et dans d'autres villes du nord de l'Inde, des pièces de théâtre rappellent la victoire de Rama sur le démon Ravana et le sauvetage de sa femme Sita. Le point culminant de l'événement est le défilé dans les rues d'effigies de Ravana en papier et en bois de 80 pieds de haut, auxquelles on met le feu. Certaines effigies ont des feux d'artifice qui explosent dans leurs yeux. À Kullu, dans l'Himachal Pradesh, les gens s'habillent comme des divinités locales de l'Inde.Les villages voisins convergent pour une grande fête. Des processions d'éléphants caparaçonnés ont lieu à Mysore. La Dussehra est principalement une fête du nord et reçoit une attention variable dans les autres parties du pays. Elle n'est pas très importante au Tamil Nadu et dans le sud de l'Inde.

La Durga Puja, qui a lieu fin septembre et début octobre, est le plus grand événement à Kolkata (Calcutta) et dans d'autres villes du Bengale occidental. Elle a lieu en même temps que le Dussehra, dure jusqu'à trois semaines et honore la déesse Durga (Kali), qui a dix bras et chasse les démons. La Durga Puja est particulièrement importante pour les hindous du Bengale. Après avoir vénéré Durga pendant neuf jours, son image est portée dans les rues en procession etIl y a beaucoup de fêtes et de danses. Pour marquer le départ de Durga de sa mère après une visite de neuf jours, son image est jetée dans l'eau.

Kali debout au-dessus de Shiva

Durga Puja est également connue sous le nom de festival de Kali, Kali Puja, Shyama Puja ou Mahanisha Puja. Les festivités comprennent des réjouissances et des réunions de famille, ainsi que des expositions de statues en papier mâché de Durga, chevauchant un lion et vainquant des démons.

Durga Puja est célébrée le jour de la nouvelle lune du mois hindou Kartik, en particulier au Bengale occidental, au Bihar, à l'Odisha, à l'Assam et au Bangladesh. On y trouve des images en terre cuite de la déesse Kali, tenant des têtes coupées, et des centaines de pandals, de faux bâtiments faits de coton tendu sur du bambou. Certains des pandals sont parés de lumières colorées et peints de façon éclatante de serpents en mouvement, de stars de cinéma et deCertains coûtent des centaines de milliers de dollars à fabriquer. Le festival propose des fêtes toute la nuit et des feux d'artifice.

À Calcutta, le festival culmine avec une procession au cours de laquelle les statues de la déesse sont transportées jusqu'à la rivière Hooley et immergées dans l'eau. Les gens regardent les statues se briser en morceaux flottants. Ensuite, la prière se poursuit dans le Midan. En 1996, il y avait des répliques de l'aéroport Victoria Memorial de plus de 30 mètres de long. Le point culminant est lorsque les pandales sont traînés dans les rues.et détruit par la circulation et les images de Kali sont traînées dans la rivière.

Sources des images : Wikimedia Commons

Sources du texte : "World Religions" édité par Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, New York) ; "Encyclopedia of the World's Religions" édité par R.C. Zaehner (Barnes & ; Noble Books, 1959) ; "Encyclopedia of the World Cultures : Volume 3 South Asia" édité par David Levinson (G.K. Hall & ; Company, New York, 1994) ; "The Creators" par Daniel Boorstin ; "A Guide to Angkor : an Introduction tothe Temples" par Dawn Rooney (Asia Book) pour des informations sur les temples et l'architecture. National Geographic, le New York Times, le Washington Post, le Los Angeles Times, le Smithsonian magazine, le Times of London, le New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, les guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.