Bouddha dans un Tempe Somingyi à Bagan, Myanmar
La doctrine du bouddhisme theravada met l'accent sur les trois principaux aspects de l'existence : 1) "dukkha" (stress, souffrance, poursuite du désir, maladie, impureté) ; 2) "anicca" (impermanence, caractère éphémère et état temporaire de toutes les choses) ; et 3) "annayya" (l'illusion et le non-dit).Joe Cummings écrit dans le Guide Lonely Planet de la Thaïlande : " La vérité d'anicca veut qu'aucune expérience, aucun état d'esprit, aucun objet physique ne dure ; essayer de s'accrocher à une expérience, à des états d'esprit et à des objets qui changent constamment crée dukkha ; anatta, c'est comprendre qu'il n'y a pas de partie du monde changeant qui ne dure pas.que nous pouvons regarder et dire 'C'est moi' ou 'C'est Dieu' ou 'C'est l'âme'" [Source : Joe Cummings, Guide Lonely Planet pour la Thaïlande].
Selon la BBC : "Le bouddhisme Theravada met l'accent sur la libération de soi par ses propres efforts. La méditation et la concentration sont des éléments essentiels de la voie de l'illumination. La voie idéale est de se consacrer à la vie monastique à plein temps. On attend de l'adepte qu'il "s'abstienne de toute sorte de mal, qu'il accumule tout ce qui est bon et qu'il purifie son esprit". La méditation est l'un des principaux moyens d'atteindre l'illumination.Les moines passent donc beaucoup de temps en méditation. Lorsqu'une personne atteint la libération, elle est appelée "personne digne" - un Arhat ou Arahat. Malgré l'accent mis sur le monachisme, le bouddhisme Theravada accorde un rôle et une place importants aux laïcs. [Source : BBC]
Le principe directeur du bouddhisme Theravada est que rien n'est permanent et que l'attachement aux choses n'apporte que le malheur et détourne l'attention des questions spirituelles intrinsèques. Anicca enseigne que rien ne dure. Essayer d'embrasser les expériences, les états d'esprit et les objets ne fait qu'engendrer dukkha. Annatta consiste à comprendre qu'il est inutile de s'attarder sur sa place dans ce monde.Dans le bouddhisme Theravada, le culte et la dévotion envers les personnes sont désapprouvés. Les offrandes de fruits et de fleurs faites dans les temples sont des symboles de l'impermanence et non des objets de culte. Les chants ne sont pas des prières mais des rappels de la bienveillance du Bouddha, du Dharma et de la communauté des moines.
1) Le mérite s'acquiert en faisant l'aumône aux moines et en faisant des dons et des offrandes aux temples. Les bouddhistes croient qu'en acquérant du mérite, ils amélioreront leur situation dans la prochaine vie. 2) Les Triranta, ou triples joyaux, respectés par les bouddhistes Theravada sont : A) le Bouddha, B) le Dharma (enseignements) ; et C) le Sangha (la fraternité bouddhiste, les moines). 3) Le Dharma (Dhamma) est chanté chaque matin et chaque soir etenseigné à tous à l'école primaire.
Novice Theravada méditant dans la forêt
4) Le surnaturel : De nombreuses religions proposent des solutions surnaturelles aux problèmes spirituels des êtres humains. Le bouddhisme ne le fait pas. La base de toutes les formes de bouddhisme est d'utiliser la méditation pour l'éveil (ou l'illumination), et non des pouvoirs extérieurs. Les pouvoirs surnaturels ne sont pas négligés, mais ils sont accessoires et le Bouddha a mis en garde contre eux comme entraves sur le chemin. 5) Le Bouddha : Siddhartha Gautama était un hommequi est devenu Bouddha, l'Eveillé - de la même manière que Jésus est devenu le Christ. Depuis sa mort, le seul contact avec lui se fait par le biais de ses enseignements qui pointent vers l'état d'éveil. 6) Dieu : Il n'y a pas de Dieu créateur omnipotent tel qu'on le trouve dans le judaïsme, l'islam et le christianisme. Les dieux existent en tant que divers types d'êtres spirituels mais avec des pouvoirs limités.
7) La voie de l'illumination : Chaque être doit trouver son propre chemin vers l'illumination sans l'aide de Dieu ou des dieux. Les enseignements du Bouddha montrent la voie, mais c'est à nous de faire le voyage. 8) Le bouddhisme Theravada met l'accent sur l'obtention de la libération de soi par ses propres efforts. La méditation et la concentration sont des éléments vitaux de la voie de l'illumination. La voie idéale est de se consacrer à plein temps à la méditation.L'adepte est censé "s'abstenir de toute forme de mal, accumuler tout ce qui est bon et purifier son esprit".
8) La méditation est l'un des principaux outils par lesquels un bouddhiste Theravada se transforme, et un moine passe donc beaucoup de temps en méditation. 9) Lorsqu'une personne atteint la libération, elle est appelée une "personne digne" - un Arhat ou Arahat. 10) Malgré l'accent mis sur le monachisme, le bouddhisme Theravada a un rôle et une place substantiels pour les adeptes laïcs. 11) Quatre tromperies et biais : A) tromper parB) induit en erreur par la colère, C) induit en erreur par la peur, D) induit en erreur par la mauvaise gestion.
Sites web et ressources sur le bouddhisme : Buddha Net buddhanet.net/e-learning/basic-guide ; Page sur la tolérance religieuse religioustolerance.org/buddhism ; Article Wikipedia ; Internet Sacred Texts Archive sacred-texts.com/bud/index ; Introduction au bouddhisme webspace.ship.edu/cgboer/buddhaintro ; Textes bouddhistes anciens, traductions et parallèles, SuttaCentral suttacentral.net ; Études bouddhistes d'Asie de l'Est : une référenceGuide, UCLA web.archive.org ; View on Buddhism viewonbuddhism.org ; Tricycle : The Buddhist Review tricycle.org ; BBC - Religion : Buddhism bbc.co.uk/religion ; Buddhist Centre thebuddhistcentre.com ; A sketch of the Buddha's Life accesstoinsight.org ; What Was The Buddha Like ? by Ven S. Dhammika buddhanet.net ; Jataka Tales (Stories About Buddha) sacred-texts.com ; Illustrated Jataka Taleset histoires bouddhistes ignca.nic.in/jatak ; Contes bouddhistes buddhanet.net ; Arahants, Buddhas et Bodhisattvas par Bhikkhu Bodhi accesstoinsight.org ; Victoria and Albert Museum vam.ac.uk/collections/asia/asia_features/buddhism/index ;
Bouddhisme Theravada : Readings in Theravada Buddhism, Access to Insight accesstoinsight.org/ ; Readings in Buddhism, Vipassana Research Institute (anglais, langues indiennes et d'Asie du Sud-Est) tipitaka.org ; article Wikipedia ; Encyclopædia Britannica britannica.com ; Pali Canon Online palicanon.org ; Vipassanā (méditation bouddhiste Theravada) article Wikipedia ; Pali Canon - Access toInsight accesstoinsight.org ; Tradition du moine de la forêt abhayagiri.org/about/thai-forest-tradition ; BBC Theravada Buddhism bbc.co.uk/religion
Les bouddhistes Mahayana affirment que leurs doctrines sont enracinées dans les premiers enseignements de Bouddha et disent qu'ils ne rejettent pas les croyances du bouddhisme Theravada, mais qu'ils les ont simplement développées. Les bouddhistes Theravada considèrent le bouddhisme Mahayana comme une forme corrompue de l'enseignement de Bouddha, qu'ils jugent trop facile. On enseigne aux bouddhistes Theravada qu'il faut "travailler à son propre salut avec diligence", alors que le bouddhisme Mahayana est une forme de bouddhisme.Les bouddhistes croient que la foi est suffisante pour gagner le salut de tous les croyants. Le bouddhisme theravada et le bouddhisme mahayana diffèrent grandement sur la question des bodhisattvas. Les bouddhistes mahayana en reconnaissent plusieurs ainsi que de nombreux bouddhas. Les bouddhistes theravada n'en reconnaissent qu'un seul, le Bouddha.
Les principes du bouddhisme Mahayana sont plus vagues et plus généraux que les principes stricts du bouddhisme Theravada, mais ses adeptes se conforment souvent à une routine très stricte, comme c'est le cas pour le Zen. Les bouddhistes Mahayana croient en une multitude de cieux, d'enfers et de descriptions du nirvana et ont une grande vénération pour les Bodhisattvas - des "saints" bouddhistes sur le point d'atteindre le nirvana mais qui n'ont pas réussi à le faire.l'atteindre, afin de pouvoir, comme Bouddha, enseigner leur méthode aux autres.
Les bouddhistes du Mahayana croient que le salut est accessible à tous ceux qui ont la foi et considèrent leur religion comme un mode de vie qui peut être adopté par n'importe qui. Ils aiment également les discussions philosophiques et la gymnastique intellectuelle et font appel à des divinités féminines et à des forces magiques. Ils vénèrent un panthéon de dieux, de bouddhas et de bodhisattvas.
Les bouddhistes du Mahayana considèrent le Bouddha comme la somme totale de tout ce qui existe ; ils ne tiennent pas compte de son personnage historique ; ils considèrent sa vie sur terre en termes magiques et transcendants ; et ils ont des bodhisattvas et des bouddhas qui traitent de questions importantes pour les gens ordinaires. Le Bouddha suprême est devenu une force omnisciente qui imprègne chaque partie de l'univers, comme un Dieu créateur.
Le bouddhisme mahayana met l'accent sur le processus d'atteinte du nirvana par la purification de la conscience et a été "élargi" pour répondre aux besoins des populations locales qu'il a coupées. Ses adeptes ont adopté un certain nombre de mythologies et de doctrines ontologiques. Ils considèrent que la vraie réalité est le "vide", définissent dix étapes que les bodhisattvas doivent franchir pour atteindre l'état de bouddha et considèrent que toute chose est un être vivant.reliés par une sorte de fil cosmique enraciné dans la vraie réalité.
Le moyen le plus efficace de travailler activement à l'amélioration de son karma est de gagner du mérite. Tout acte de bienveillance ou de générosité peut faire gagner du mérite à celui qui le fait. Les bouddhistes cambodgiens ont tendance à considérer que les possibilités de gagner du mérite sont principalement liées à l'interaction avec la sangha, à la contribution à son soutien par de l'argent, des biens et du travail et à la participation à ses activités.Pour les hommes, les moyens d'acquérir du mérite sont d'entrer dans la sangha en tant que moine (après l'âge de vingt ans) ou novice, ou de vivre dans le wat en tant que serviteur du temple ; dans le cas d'une femme (généralement une personne âgée), le moyen préféré est de devenir nonne. D'autres activités qui permettent d'acquérir du mérite comprennent le parrainage d'un moine ou d'un novice, la contribution à un wat, l'alimentation des membres de la sangha lors d'un repas public, et la fourniture de nourriture à l'un ou l'autre des membres de la sangha.deux repas quotidiens de la sangha. *
Gagner du mérite est un aspect important de la vie bouddhiste. Les bouddhistes gagnent du mérite en donnant de l'argent, des biens et du travail aux temples, ou en fournissant l'un des deux repas quotidiens des moines. Les enfants s'occupent souvent des arbres fruitiers et des potagers à l'intérieur de leur wat, ou temple local. Les garçons peuvent gagner du mérite en devenant serviteurs du temple ou moines novices pour une courte période. La plupart des jeunes hommes restent moines pourmoins d'un an. +
Les bouddhistes theravada insistent sur le fait que Gautama, aussi bien sous le nom de Siddhartha que sous celui de Bouddha, était un homme, et non un dieu, un mythe ou une légende, et qu'il était sujet à la même douleur et à la même souffrance que les autres humains, mais qu'il recherchait un état transcendant au-delà de la vie humaine.est devenu un Bouddha. Ils considèrent sa mort comme une rupture si complète avec l'existence matérielle qu'il est tellement libéré du monde humain qu'il n'existe plus.
Représentation birmane de l'enfer du 19e siècle
Selon le bouddhisme Theravada, il existe 31 plans, ou formes d'êtres, 6 étages du paradis et 7 étages de l'enfer : 1) 20 plans de Brahmas, ou êtres spirituels supérieurs ; 2) 6 plans de Nats ou Devas, ou êtres spirituels inférieurs ; 3) l'existence humaine ; 4) les animaux ; 5) Peta, êtres d'Apaya dans le monde ; 6) Asuraka, êtres d'Apaya dans le monde ; 7) l'enfer, êtres de tourment, composé de 8 étages :Informations touristiques sur le Myanmar]
Les dix dernières vies de Bouddha sont les plus importantes, et beaucoup ont écrit à leur sujet dans le passé : 1) le prince Taymi, 2) Zanekka, 3) Thuwunna Tharma, 4) Nay-mi, 5) le prophète Mahaw-tha-htar, 6) Bu-ri-dut, 7) San, 8) Nar, 9) le ministre Widura, 10) le roi Weithantayar...
Bouddha a enseigné à ses disciples qu'il existe d'autres planètes, d'autres types d'êtres différents... Les bouddhistes croient qu'il y a 5 bouddhas sur cette planète Terre. Sur les 5, 4 bouddhas sont venus et un autre est à venir : 1) le bouddha Kotekathan ; 2) le bouddha Kawnargon ; 3) le bouddha Kuthapha ; 4) le bouddha Gawtama ; 5) le bouddha Areinmadeya (le bouddha à venir).\N- L'un d'entre eux est le bouddha Kotekathan.
Dans leurs prières quotidiennes, les bouddhistes Theravada font parfois le vœu d'éviter certains lieux, à savoir : 1) quatre êtres inférieurs (enfer, animal, fantôme, démon) ; 2) trois catastrophes (famine, guerre et peste) ; 3) huit lieux inaccessibles (Nivirna, enfer, animal, fantôme, paganisme, retardé, vie là où aucun dieu n'existe) ; 4) cinq ennemis (eau, feu, roi, voleur, qui hait) ; quatre défauts (être dans les profondeurs).5) cinq grandes pertes (perte de proches, perte de richesses, perte par la maladie, perte par la mécréance, perte par le mauvais comportement). \N- L'une d'entre elles est la perte d'un membre de la famille.
La Thaïlande, le Laos et la Birmanie ont l'un des ratios moine/population les plus élevés au monde. Les moines sont respectés par tout le monde. La plupart des hommes thaïlandais, laotiens et birmans passent au moins quelques mois de leur vie à vivre en tant que moines bouddhistes. La plupart des moines Theravada vivent au sein de communautés monastiques. Certains s'engagent dès l'âge de sept ans, mais on peut le faire à tout âge. Un novice est appelé samanera et un moine à part entière est appelé bikkhu.La communauté monastique dans son ensemble est appelée la sangha.
Parce que l'entrée dans la capuche de moine est un acte majeur générateur de mérite, la plupart des hommes passent une partie de leur vie en tant que moines. Un jeune homme est initié en tant que moine novice et reste dans la capuche de moine - dans la plupart des cas - temporairement pendant plusieurs jours à plusieurs mois. Son initiation, une reconstitution rituelle de la propre renonciation du Bouddha à la richesse matérielle et de l'adoption de la discipline monastique, est une occasion festive majeure ;la tête de l'initié est rasée, il reçoit un nouveau nom, récite les vœux monastiques et revêt la robe brune du moine. [Source : Myanmar Travel Information].
examen des moines à Bago, au Myanmar
Les villageois thaïlandais attendent des moines qu'ils soient pieux et respectent les règles. En outre, les moines sont censés rendre service aux laïcs et aux communautés locales en organisant diverses cérémonies et en chantant des passages appropriés des écritures bouddhistes lors d'occasions importantes. La présence des moines est censée permettre aux participants laïcs d'accumuler des mérites.
Dans de nombreux villages, les moines jouent un rôle clé dans la société en dispensant une éducation de base aux enfants des zones rurales. Ils sont également impliqués dans l'enseignement des métiers et de l'artisanat aux adultes et dans l'organisation de projets de développement communautaire tels que la construction de ponts, le creusement de puits et la construction de barrages. Les moines sont autorisés à voyager gratuitement dans les bus et les trains. Certains bateaux fluviaux ont même une cabine spéciale pour eux.
Les bouddhistes thaïlandais ne s'attendent généralement pas à ce que les moines soient directement impliqués dans le monde du travail ; la subsistance des moines est assurée par les membres de la communauté dans laquelle ils vivent. Leur contribution à la vie de la communauté, en plus de leurs fonctions religieuses et cérémonielles, est principalement éducative. À partir de la fin des années 1960, le gouvernement a encouragé les moines à s'engager dans des activités missionnaires dans les pays de l'Union européenne.Les dirigeants des universités bouddhistes ont adopté le point de vue selon lequel les moines doivent quelque chose à la société en échange du soutien qui leur est accordé et que, en plus de l'étude avancée du bouddhisme, les universités devraient inclure des sujets laïques propices à l'épanouissement de la société.l'enrichissement de la nation.
La plupart des moines bouddhistes Theravada ont le crâne rasé et portent des robes safran ou bordeaux. En Thaïlande, il est interdit aux moines bouddhistes de porter autre chose que du safran. Les moines thaïlandais peuvent être vus portant des robes de différentes teintes, du marron foncé au safran brillant bien connu. Il n'y a pas de règles, mais les teintes les plus sombres sont préférées par les moines de la secte Dharmmayuth et les Thu-dong ou moines de la forêt.Les moines confectionnent généralement leurs propres robes à partir de tissus qui leur sont donnés. Le coton blanc est toujours utile (il peut être teint dans la couleur ocre appropriée). La "triple robe" de base du Bouddha est complétée par des pulls, des tee-shirts, des chaussettes, etc. Le port de peaux d'animaux est particulièrement mal vu. Les moines ne sont même pas censés monter à cheval.des animaux.
Voir article séparé MONKS IN THERAVADA BUDDHISM factsanddetails.com
Selon la BBC : "Le code de conduite des laïcs est beaucoup moins strict que celui des moines. Ils suivent les cinq principes bouddhistes de base déjà mentionnés. Les monastères ont souvent des installations pour que les laïcs puissent faire une retraite. L'hébergement est généralement sommaire et il faut respecter les huit préceptes (s'abstenir de tuer, de voler, de se livrer à des activités sexuelles, de faire preuve d'un manque d'habileté, d'avoir des relations sexuelles avec d'autres personnes).la parole, la consommation de boissons enivrantes ou de drogues, le fait de manger après midi, le port d'ornements, la recherche de divertissements et le fait de dormir dans des lits moelleux et luxueux). [Source : BBC
"La relation entre les moines et les laïcs dans le bouddhisme Theravada est très forte. Ce type de bouddhisme ne pourrait pas, en fait, exister dans sa forme actuelle sans cette interaction. C'est un moyen de soutien mutuel - les laïcs fournissent de la nourriture, des médicaments et des tissus pour les robes, et les moines apportent un soutien spirituel, des bénédictions et des enseignements. Mais il ne s'agit pas d'une situation de donnant-donnant. Les moines ne sont pas autorisés à demander...L'esprit de ce système est davantage axé sur le don à cœur ouvert.
"Le système fonctionne bien et est si fermement établi dans la plupart des pays theravadiens que les moines sont généralement largement pourvus, en fonction de la richesse ou de la pauvreté de la population locale. Cérémonies et jours de commémoration Il existe de nombreuses cérémonies et jours de commémoration que les laïcs célèbrent, comme le Wesak qui marque la naissance, l'illumination et le parinibbana (décès) du Bouddha, et pour leces événements, tout le monde converge vers les temples locaux."
Moines en Thaïlande recevant l'aumône
La doctrine du bouddhisme Theravada se trouve dans le Tipitaka, composé de trois parties. La première des trois corbeilles (ou sections) énonce la discipline régissant l'ordre monastique. La deuxième présente les sermons ou discours du Bouddha et contient le dharma (littéralement, la doctrine). La troisième comprend les commentaires et explications produits par les moines érudits au cours des siècles qui ont suivi la mort du Bouddha.C'est ici que des différences significatives existent entre le bouddhisme theravada et le bouddhisme mahayana [Source : Library of Congress*] Dans le premier panier, et au centre de la structure de la croyance bouddhiste, se trouvent les doctrines du karma, la somme et les conséquences des actions d'un individu au cours des phases successives de son existence, et du samsara, le cycle éternel de la naissance, de la mort et de la renaissance.sont issues de la pensée indienne de l'époque du Bouddha, bien que celui-ci ait donné au concept de karma des implications éthiques très fortes. En gros, ces idées affirment que les mauvaises actions ont de mauvaises conséquences pour ceux qui les commettent, et que les bonnes actions ont de bonnes conséquences, pas nécessairement dans une vie donnée, mais dans le cycle inévitable des naissances et des morts.Dans la vision canonique, mais pas dans la vision populaire, l'entité qui se réincarne n'est pas l'âme (bien que l'idée d'âme existe) mais un ensemble d'attributs - les actions et leurs conséquences - qui, pris ensemble, constituent le karma d'une personne.C'est le karma dans ce sens qui survit sous une autre forme. *
Le deuxième panier, contenant le dharma, fournit les éléments essentiels qui définissent la voie vers le nirvana. Le fondement du système repose sur les quatre nobles vérités : la souffrance existe, elle est causée par l'envie ou le désir, on peut la faire cesser et on peut y mettre fin en suivant le noble chemin octuple. La dernière noble vérité contient les huit préceptes que doivent suivre les bouddhistes : la vue juste, ouavoir une compréhension des quatre nobles vérités ; la pensée juste, c'est-à-dire l'absence de convoitise, de mauvaise volonté et de cruauté ; la parole juste, c'est-à-dire l'abstention du mensonge, du commérage, du langage cru et de la vanité ; l'action juste, qui interdit de tuer, de voler et de commettre des actes sexuels répréhensibles ; les moyens d'existence justes, qui exigent que la subsistance d'un individu soit gagnée d'une manière qui ne soit pas nuisible aux êtres vivants ; le droit à la vie, qui exige que l'on s'efforce d'avoir une vie saine et saine.l'effort, qui permet d'encourager les bonnes pensées et d'éviter ou de surmonter les mauvaises ; la pleine conscience, c'est-à-dire l'attention portée à tous les états du corps, des sentiments et de l'esprit ; et la concentration juste, c'est-à-dire la concentration sur un seul objet afin d'atteindre un état de conscience particulier dans la méditation.arhat (généralement traduit par saint), prêt pour le nirvana. *
Cependant, pratiquement dès le début, le Bouddha a reconnu qu'il serait difficile pour un laïc de suivre tous les aspects du Noble Sentier Octuple de façon solitaire. Les conditions appropriées à une telle poursuite ne sont disponibles que pour les moines mendiants. Les exigences imposées au laïc sont donc moins rigoureuses, et la plupart interprètent la doctrine comme exigeant des actes acquérant du mérite de façon à ce que le laïcpeut atteindre une condition dans la prochaine vie qui permettra une attention plus stricte aux exigences de la voie. *
Les actes qui apportent du mérite sont, en principe, ceux qui se conforment le plus possible aux exigences éthiques du Noble Sentier Octuple. Les actes qui soutiennent la fraternité des moines sont également inclus. Par conséquent, fournir un soutien matériel, par exemple de la nourriture, aux membres de la sangha, leur montrer de la déférence, souscrire et participer à certaines cérémonies, et soutenir la construction et le développement de la sangha.Le contenu éthique puissant du Noble Sentier Octuple est réduit à cinq préceptes ou injonctions. Les laïcs sont censés s'abstenir d'ôter la vie, de voler, de mentir, d'avoir des relations sexuelles illicites et de boire des boissons enivrantes. Les bouddhistes thaïlandais, comme de nombreux adeptes d'autres religions, choisissent uniquement les préceptes suivantsde quelques enseignements du Bouddha pour les guider. De nombreux principes bouddhistes, bien que non pratiqués, sont vénérés comme des idéaux. *
Selon certains observateurs, la plupart des Thaïlandais n'accordent que peu d'importance à la réalisation du nirvana, que ce soit en tant qu'état final après de nombreuses renaissances ou en tant que condition intérieure. Ce que l'on espère, c'est une amélioration de la condition dans cette vie ou dans la suivante. Dans la pensée thaïlandaise, les idées de mérite et de démérite, si essentielles à la doctrine du karma, sont liées linguistiquement à celles de bien et de mal ; le bien et le mérite sont à la foisL'idée theravada du karma (et la compréhension qu'en a le paysan thaïlandais) attribue à l'individu la responsabilité des actes bons et mauvais et de leurs conséquences. Les Thaïlandais ne comptent pas uniquement sur l'accumulation de mérites, quels qu'ils soient, pour faire naître cet état amélioré. D'autres formes de causalité, allant de l'astrologie à l'action des esprits de l'humanité, ont été utilisées.diverses, font également partie de leurs perspectives. *
Écriture du Tipitaka
Les enseignements fondamentaux ont été rassemblés dans leur forme finale vers le IIIe siècle avant J.-C., après un concile bouddhiste à Patna en Inde. Les enseignements ont été mis par écrit au Sri Lanka au cours du Ier siècle de notre ère. Ils ont été rédigés en pali (une langue proche du sanskrit) et sont connus sous le nom de canon pali. On les appelle le Tipitaka - les trois paniers. [Source : BBC]
Les trois sections du Tipitaka sont : 1) le Vinaya Pitaka (le code de la vie monastique) : ces règles sont suivies par les moines et les nonnes bouddhistes, qui récitent les 227 règles deux fois par mois. 2) le Sutta Pitaka (les enseignements du Bouddha) : il contient l'ensemble de la philosophie et de l'éthique bouddhistes. Il comprend le Dhammapada qui contient l'essence de l'enseignement du Bouddha. 3) l'Abhidamma Pitaka(enseignement philosophique et religieux complémentaire). Les textes sont restés inchangés depuis qu'ils ont été écrits. Les moines bouddhistes de la tradition Theravada considèrent qu'il est important d'apprendre des sections de ces textes par cœur.
Bien que ces textes soient acceptés comme des écritures définitives, les non-bouddhistes doivent comprendre qu'ils ne contiennent pas de révélations divines ou de vérités absolues que les adeptes acceptent comme une question de foi. Ce sont des outils que l'individu essaie d'utiliser dans sa propre vie.
La méditation occupe une place centrale dans le bouddhisme et combine, à ses stades les plus élevés, la discipline d'une introversion progressivement accrue avec la perspicacité apportée par la sagesse. La méditation, bien qu'importante dans toutes les écoles du bouddhisme, a développé des variations caractéristiques au sein des différentes traditions. [Source : Myanmar Travel Information].
Dans la tradition Theravada, il existe deux formes de méditation : 1) Samatha, la méditation de l'apaisement, et 2) Vipassana, la méditation de l'introspection. Samatha est la forme la plus ancienne de méditation et n'est pas propre au bouddhisme. Elle est utilisée pour rendre l'esprit plus calme et amener la personne à des états jhaniques supérieurs (les états jhaniques sont difficiles à expliquer simplement ; les "états de conscience" sont probablement les plus faciles à comprendre).définition.) Les effets de la méditation Samatha sont temporaires. [Source : BBC]
Vipassana est utilisé pour atteindre la compréhension de la vraie nature des choses, ce qui est très difficile à obtenir car les êtres humains sont habitués à voir les choses déformées par leurs idées préconçues, leurs opinions et leurs expériences passées. L'objectif est un changement complet de la façon dont nous percevons et comprenons l'univers, et contrairement aux changements temporaires apportés par Samatha, l'objectif de Vipassana est un changement permanent.[Source : BBC]
l'abbé du Wat Kungtaphao méditant à la cascade de Tat Hong
La pratique de la méditation Vipassana ou méditation de l'intuition est l'effort fait par le méditant pour comprendre correctement la nature des phénomènes psycho-physiques qui se produisent dans son propre corps, en vue d'une réalisation positive des vérités de l'impermanence, de la souffrance et de l'impersonnalité.Les deux sont clairement perçus comme se produisant chaque fois qu'ils sont vus, entendus, sentis, goûtés, touchés ou pensés. Chaque fois que l'on voit, entend, touche ou pense, il faut le noter. À chaque respiration, l'abdomen se soulève et s'abaisse, un mouvement qui est toujours évident, il faut donc commencer par observer attentivement ce mouvement. Le soulèvement doit être noté mentalement, maispas verbalement, comme "surgir", et la chute comme "tomber". Ne ralentissez pas la respiration et ne l'accélérez pas non plus. Ne respirez pas trop vigoureusement non plus, ce qui vous fatiguerait. Respirez régulièrement comme d'habitude et notez la montée et la descente de l'abdomen au fur et à mesure qu'elles se produisent. [Source : Myanmar.com ==]
Vipassana consiste à maintenir l'esprit sur la voie de la sagesse et à observer et réaliser les phénomènes de l'esprit et de la matière tels qu'ils sont. Le corps physique que nous avons se forme et se décompose continuellement du berceau à la tombe. Il faut comprendre que les caractéristiques d'impermanence (Anicca), de souffrance (Dukkha) et d'impersonnalité (Anatta) sont les seules réalités que l'on puisse trouver. Lorsque le corps et l'esprit sont compris comme étantAnicca, Dukkha et Anatta de manière répétée, et les phénomènes d'apparition et de dissolution sont perçus, on sait que l'on a atteint le nana Udayabbaya. Si l'on ne connaît pas clairement ces faits au préalable, ses progrès ne seront pas substantiels. ==
Les opinions erronées et les doutes sont attachés aux cinq agrégats de l'esprit et de la matière. Si quelqu'un ne connaît pas les causes et les effets de leur devenir et de leur désintégration, des opinions erronées lui colleront à la peau. Par conséquent, nous devons comprendre Paticcasamupadda, le cycle de l'apparition dépendante, si nous voulons avoir un aperçu des cinq agrégats. Ce n'est que lorsque nous comprenons la cause et l'effet de l'apparition dépendante de l'esprit et de la matière.Paticcasamupadda, nous pouvons nous détacher des fausses vues et des doutes. Si nous connaissons la cause des agrégats, nous pouvons éliminer les fausses vues. Si nous ne le faisons pas, les fausses vues resteront. Si nous réalisons que l'effet de tout ce qui se passe en nous est dû aux causes des agrégats, alors nous pouvons éliminer totalement les fausses vues. ==
La méditation bouddhiste est la pratique de l'Octuple Noble Sentier, tel qu'il a été enseigné par le Bouddha, qui peut être divisé en trois parties : un entraînement élevé à la moralité, à la concentration et à la sagesse. 1) La moralité est le dénominateur commun de toutes les religions. Dans les centres de méditation, les pratiquants observent les cinq préceptes consistant à s'abstenir de tuer, de voler, d'avoir des rapports sexuels incorrects, de mentir et de consommer des drogues.En observant diligemment cette moralité, on développe la pureté des actions physiques et verbales. 2) Concentration : En commençant par cette base, on enseigne l'entraînement à la concentration (méditation Anapana - attention à la respiration). En apprenant à calmer et à contrôler l'esprit pendant les premiers jours, le praticien apprécie rapidement les avantages d'un esprit stable et équilibré. 3) Sagesse :Le troisième entraînement à la sagesse ou à la perspicacité est introduit par la méditation Vipassana, qui est pratiquée pendant le reste de la période. ==
des enfants qui méditent
L'objectif de la méditation Vipassana est de se libérer de toutes les sortes de Dukkha - souffrance mentale et souffrance physique - par la réalisation du processus corps-esprit et de leur véritable nature. Ainsi, si vous êtes capable de réaliser les phénomènes mentaux et physiques tels qu'ils sont réellement, vous pouvez vous débarrasser de toutes sortes d'impuretés ou de souillures mentales qui surviennent en fonction d'une mauvaise compréhension ou de l'ignorance des processus mentaux et physiques.et les phénomènes physiques et leur véritable nature. C'est pourquoi nous devons pratiquer la méditation Satipatthana Vipassana, ou méditation de l'intuition.
La méditation Vipassana est de deux types. La première est précédée de la méditation Samatha, tandis que la seconde ne l'est pas. Le premier type de méditation est pratiqué par ceux qui ont beaucoup de temps à consacrer à leur méditation. Ils doivent passer, disons, trois ou quatre mois à la méditation Samatha. Lorsqu'ils sont satisfaits d'avoir atteint la concentration Jnana, ils passent à la méditation Vipassana.La méditation Vipassana pure est pratiquée par ceux qui n'ont pas assez de temps à consacrer à leur méditation. Ils doivent donc passer une dizaine de jours en retraite dans des centres de méditation. En fait, cette période est trop courte pour qu'un méditant réussisse à faire une expérience notable dans sa méditation. Bien que vous puissiez passer seulement dix jours sur votre méditation, vous êtes en mesure d'avoir de nouvelles expériences dans votre méditation.Il s'agit donc de pratiquer aussi intensément et vigoureusement que possible. ==
Voir Méditation sous Bouddhisme
Le principe sous-jacent est l'étude des phénomènes tels qu'ils se manifestent dans les quatre fondements de la conscience mis en évidence dans le Satipatthana Sutta : 1) kaya (corps ou respiration), 2) vedana (sentiment ou sensation), 3) citta (esprit ou conscience) et 4) dhamma (esprit).Source : Wikipedia].
La conscience de la respiration est décrite tout au long du Sutta Pitaka. Le Satipatthana Sutta la décrit comme le fait d'aller dans la forêt et de s'asseoir sous un arbre, puis de simplement observer la respiration, si la respiration est longue, de remarquer qu'elle est longue, si la respiration est courte, de remarquer qu'elle est courte. En observant la respiration, on devient conscient des changements perpétuels impliqués dans la respiration, et...On peut également être conscient de l'impermanence et en prendre conscience en observant les sensations corporelles et leur nature de surgissement et de disparition. En contemplant ces changements perpétuels, on prend conscience de l'impermanence, de l'insatisfaction et de l'absence d'une essence ou d'un soi inhérent et indépendant.
Le praticien Vipassana atteint l'étape où les sensations corporelles brutes (Vedana) se dissolvent et où il y a un flux subtil de sensations dans tout le corps, ce qu'on appelle bhanganupassana ñana, la connaissance de la dissolution. Il s'agit d'un processus continu, qui continue à révéler couche après couche de purification mentale. Le yogi ou la yogini Vipassana fait l'expérience d'une cessation croissante des envies (attachements).et les aversions (peurs), pour finalement atteindre l'étape de sankharupekkhañana, la connaissance fortement fondée de l'équanimité de toutes les formations. Dans la tradition Theravada, Upekkha ou l'équanimité est un état Brahma. Si l'état lui-même, les actes accomplis qui mènent à cet état et les envies ne sont pas vus avec sagesse, alors cela ne mène pas à l'atteinte de nibba-na mais à un nouvel état.
La méditation Vipassana est censée développer la compréhension de l'impermanence de tous les phénomènes, et ainsi conduire à une libération permanente. La plupart des enseignants Theravadin font référence à des connaissances qui évoluent au cours de la pratique. Le méditant améliore progressivement sa perception des trois marques de l'existence. Certaines étapes sont décrites comme des jhanas vipassana, ou simplement comme des connaissances.
La pleine conscience
Le mouvement Vipassana, également appelé Mouvement de la méditation de l'intuition, fait référence à un certain nombre de branches du bouddhisme Theravada moderne, en particulier la tradition de la forêt thaïlandaise et la "nouvelle méthode birmane", qui mettent l'accent sur l'intuition des trois marques de l'existence comme principal moyen d'atteindre l'éveil et le Nirvana.
Elle trouve ses origines dans les influences modernistes sur les traditions du Sri Lanka, de la Birmanie, du Laos et de la Thaïlande, ainsi que dans les innovations et les popularisations des enseignants Therava-da tels que Mahasi Sayadaw, Ajahn Chah et Dipa Ma, ainsi que dans les dérivés non sectaires de ces traditions, tels que le mouvement dirigé par S. N. Goenka (avec son épouse Illaichi Devi, co-enseignante) qui a étudié avec l'enseignant Sayagyi U Ba Khin.Le mouvement Vipassana comprend des enseignants bouddhistes américains contemporains tels que Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg et Jack Kornfield. Dans le mouvement Vipassana, l'accent est mis sur le Satipatthana Sutta et l'utilisation de la pleine conscience pour comprendre l'impermanence du soi.
L'IRM a été utilisée pour évaluer l'épaisseur du cerveau de vingt Occidentaux ayant pratiqué la méditation Insight. Il a été déterminé que leur cerveau était plus épais dans les régions du cerveau impliquées dans le traitement somatosensoriel, auditif, visuel et interoceptif, en fonction de la durée de leur pratique. Les chercheurs suggèrent que cela pourrait ralentir le déclin cognitif typique.associés au vieillissement.
Selon l'"Encyclopédie de la sexualité : Thaïlande" : "Malgré la rigidité des manifestations des rôles sexuels thaïlandais, il est intéressant de noter que les Thaïlandais perçoivent le caractère transitoire de l'identité sexuelle. Dans la philosophie bouddhiste, la notion de "personnalité" individuelle est fausse, car un être diffère à chaque incarnation. Le sexe diffère dans chaque vie, en fonction de la position sociale, de la fortune ou de l'infortune, de l'état mental, de l'âge, de l'orientation sexuelle, etc.et physiques, les événements de la vie, et même l'espèce (humaine, animale, fantôme ou divinité) et le lieu de renaissance (strates de cieux ou d'enfers), qui dépendent tous du fonds de mérite de l'être accumulé en commettant de bonnes actions dans les vies antérieures. Dans l'interprétation thaïlandaise, les femmes sont généralement considérées comme inférieures dans la hiérarchie des mérites parce qu'elles ne peuvent pas être ordonnées. Khin Thitsa a observé queSelon la vision Theravada, "un être naît en tant que femme en raison d'un mauvais karma ou d'un manque de bons mérites suffisants" [Source : "Encyclopédie de la sexualité : Thaïlande (Muang Thai)" par Kittiwut Jod Taywaditep, M.D., M.A., Eli Coleman, Ph.D. et Pacharin Dumronggittigule, M.Sc., fin des années 1990].
nonnes et moines à Doi Inthanon en Thaïlande
Dans l'étude de Susanne Thorbek, une femme illustre sa frustration d'être une femme : lors d'une petite crise domestique, elle s'écrie : "Oh, c'est mon mauvais sort d'être née femme !" De manière un peu plus réservée, une jeune femme pieuse dans l'étude de Penny Van Esterik, a également admis son désir de renaître en tant qu'homme afin de devenir moine.Même au cours d'une même vie, les transitions des hommes entre le Sangha et le laïcat démontrent la nature éphémère du genre, puisque les deux rôles masculins sont brusquement échangés. Aussi sérieux qu'ils soient dans le respect des codes de genre, les Thaïlandais ne sont pas les seuls à se sentir concernés.Les hommes et les femmes acceptent les identités de genre comme importantes mais temporaires. Même ceux qui sont frustrés apprennent à penser que la vie sera "meilleure la prochaine fois", surtout tant qu'ils ne remettent pas en question l'iniquité de leurs états parfois pénibles mais transitoires.
De nombreuses images idéales pour les hommes et les femmes se trouvent dans les contes religieux populaires, que les moines lisent ou racontent pendant les sermons (thetsana). Ces sermons, bien qu'ils soient rarement traduits du canon bouddhiste (Tripitaka ou Phra Trai-pidok en thaï), sont considérés par la plupart des Thaïlandais comme les enseignements authentiques du Bouddha. De même, d'autres traditions rituelles, des opéras populaires et des légendes locales contiennent des images liées au sexe.La vision du monde Theravada, à la fois authentique et interprétée par les Thaïlandais, a donc exercé une influence considérable sur la construction du genre en Thaïlande.
Les Thaïlandais, qui croient fermement au karma et à la réincarnation, s'attachent à accumuler des mérites dans la vie quotidienne afin d'obtenir un meilleur statut lors d'une renaissance plutôt que de rechercher le nirvana. Dans la vie réelle, les hommes et les femmes "font du mérite", et la culture Theravada prescrit différentes manières de réaliser cette quête. Pour les hommes, l'idéal est de "faire du mérite" par l'ordination dans le Sangha (ordre des moines, ou dans l'Ordre des prêtres).Les femmes, en revanche, ne sont pas autorisées à être ordonnées. Bien que l'ordre des Bhikkhuni (l'équivalent féminin des moines du Sangha) ait été établi par le Bouddha avec une certaine réticence, cette pratique a disparu du Sri Lanka et de l'Inde après plusieurs siècles et n'a jamais existé en Asie du Sud-Est (Keyes 1984 ; P. Van Esterik 1982). Aujourd'hui, les femmes laïques peuvent intensifier leur pratique du bouddhisme.en devenant mae chii (souvent traduit par erreur par "nonne"). Il s'agit d'ascètes laïques féminines qui se rasent la tête et portent des robes blanches. Bien que les mae chii s'abstiennent des plaisirs du monde et de la sexualité, les laïcs considèrent que faire l'aumône aux mae chii est une activité moins méritoire que l'aumône faite aux moines. Par conséquent, ces femmes dépendent généralement d'elles-mêmes et/ou de leurs proches pour le financement de leur vie.De toute évidence, les mae chii ne sont pas aussi bien considérés que les moines, et de nombreux mae chii sont même perçus négativement [Source : "Encyclopedia of Sexuality : Thailand (Muang Thai)" par Kittiwut Jod Taywaditep, M.D., M.A., Eli Coleman, Ph.D. et Pacharin Dumronggittigule, M.Sc., fin des années 1990 ; *].
des filles déguisées en Apsaras lors d'un festival au Laos
"Le fait que les rôles religieux bouddhistes pour les femmes soient sous-développés a conduit Kirsch à dire que les femmes dans les sociétés Theravada sont "religieusement désavantagées". Traditionnellement, l'exclusion des femmes des rôles monastiques a été rationalisée par l'opinion selon laquelle les femmes sont moins prêtes que les hommes à atteindre le salut bouddhiste en raison de leur implication plus profonde dans les affaires du monde.La plus grande contribution des femmes au bouddhisme réside dans leur rôle séculier, qui consiste à permettre aux hommes de leur entourage de pratiquer la religion. Ainsi, le rôle des femmes dans la religion est caractérisé par l'image de la mère et de la nourrice : les femmes soutiennent et assurent le bouddhisme en " donnant " des jeunes hommes au Sangha et en " nourrissant " la religion par des aumônes. Les moyens par lesquels les femmes thaïlandaises soutiennent constamment le bouddhisme sont les suivantset contribuent à diverses fonctions spirituelles dans leurs communautés ont été bien illustrées dans l'ouvrage de Penny Van Esterik." *
"Cette image de mère nourricière est également proéminente dans les activités séculières des femmes thaïlandaises. Les femmes sont censées assurer le bien-être de leur mari, de leurs enfants et de leurs parents. Comme le souligne Kirsch (1985), ce rôle historique de mère nourricière a eu un effet d'auto-perpétuation sur l'exclusion des femmes des rôles monastiques. Parce que les femmes sont exclues de la position monastique, et parce que l'image de la mère nourricière a été rejetée par les autorités thaïlandaises, les femmes ont été exclues des rôles monastiques.Comme le poids des obligations familiales et filiales pèse davantage sur les femmes que sur les hommes, les femmes sont doublement enfermées dans le même rôle séculaire de mère et de nourrice, sans autre choix. Elles sont donc bel et bien empêtrées dans les affaires du monde, et leur rédemption réside dans les actions des hommes qui font partie de leur vie *.
"Deux textes religieux importants illustrent cette condition. Dans le conte du prince Vessantara, son épouse, la reine Maddi, est louée pour son soutien inconditionnel à sa générosité. Dans Anisong Buat ("Bénédictions de l'ordination"), une femme sans mérite est sauvée de l'enfer parce qu'elle a permis à son fils d'être ordonné moine. En réalité, l'image de la mère nourricière implique un certain parcours de vie pourLes hommes, comme le montre la représentation du prince Vessantara et du jeune fils aux aspirations religieuses dans les "Bénédictions de l'ordination", bénéficient d'une autonomie, ainsi que d'une mobilité géographique et sociale, pour poursuivre leur carrière.des objectifs à la fois religieux et séculiers, ce qui "confirme" la sagesse conventionnelle selon laquelle les hommes sont plus prêts que les femmes à renoncer aux attachements. *
"Le rôle de mère des femmes thaïlandaises et leurs activités routinières de recherche du mérite les obligent à se spécialiser dans les activités économiques et entrepreneuriales, telles que le petit commerce, les activités productives dans les champs et les travaux artisanaux à la maison.Le lien entre les institutions monastiques et la politique a toujours été important pour les Thaïlandais, par conséquent, les postes dans la bureaucratie et la politique représentent la poursuite idéale d'un homme s'il choisit d'exceller dans le rôle séculier. Au dix-neuvième siècle, de plus en plus d'hommes thaïlandais ont commencé à s'efforcer de réussir dans le domaine séculier lorsquela réforme bouddhiste en Thaïlande a exigé une discipline plus intense chez les moines ; cela a coïncidé avec une expansion des professions gouvernementales résultant d'une réorganisation du système bureaucratique dans les années 1890.
des moines lors d'une cérémonie au Sri Lanka
"Devenir un membre temporaire de la confrérie des moines a longtemps été considéré en Thaïlande comme un rite de passage qui marque la transformation des hommes thaïlandais de "brut" à "mûr", ou d'hommes immatures à érudits ou sages (bundit, du pali pandit). Dans "Le bouddhisme populaire en Thaïlande" de Sathian Kosed, les jeunes hommes bouddhistes, à l'âge de 20 ans, sont censés devenir moines pendant une période d'environ trois mois.Parce que le mérite de l'ordination d'un homme marié sera transféré à sa femme (et parce qu'elle doit consentir à son ordination), les parents sont naturellement soucieux de voir leurs fils ordonnés avant qu'ils ne se marient. Traditionnellement, un homme adulte "brut" non ordonné était considéré comme non éduqué et, par conséquent, ne convenait pas pour être un mari ou un gendre.La petite amie ou la fiancée de l'homme se réjouit donc de sa condition de moine temporaire, car elle devrait renforcer l'approbation de ses parents à son égard. Elle y voit souvent un signe d'engagement dans la relation et promet d'attendre patiemment le jour où il quittera sa condition de moine à la fin du carême. Dans la société thaïlandaise d'aujourd'hui, cette pratique de l'ordination a changé et est moins importante, car les hommes sont plus souvent en contact avec les femmes.Les statistiques montrent qu'aujourd'hui, les membres du Sangha représentent un pourcentage plus faible de la population masculine que par le passé (Keyes 1984). Dès la fin des années 1940, lorsque Sathian Kosed a écrit Popular Buddhism in Thailand, il y avait déjà des signes d'affaiblissement des coutumes autour de l'ordination bouddhiste*.
"De nombreux autres phénomènes liés au genre et à la sexualité dans la Thaïlande d'aujourd'hui peuvent être attribués à la vision du monde Theravada. Comme nous le verrons plus en détail dans les discussions ultérieures, la culture thaïlandaise fait preuve d'une double norme, qui donne aux hommes une plus grande latitude pour exprimer leur sexualité et d'autres comportements "déviants" (par exemple, l'alcool, le jeu et les relations sexuelles extraconjugales). Keyes a souligné que, tandis que les femmes sontConsidérés comme intrinsèquement proches des enseignements du Bouddha sur les souffrances, les hommes ont besoin de la discipline de l'ordination pour atteindre cette clairvoyance, car ils ont tendance à s'écarter des préceptes bouddhistes. En gardant à l'esprit la notion de Keyes, nous pouvons supposer que les hommes thaïlandais perçoivent que les comportements déméritoires peuvent être amendés par leur éventuelle ordination. Jusqu'à 70 % de tous les hommes du centre de la Thaïlande deviennent des hommes d'affaires.D'autres hommes adultes renoncent à la vie "mondaine" pour être ordonnés dans le Sangha, vivant ainsi une vie moyenne ou une vieillesse "vêtue de jaune", comme on le dit couramment en thaïlandais. Avec de telles options de rédemption, les hommes thaïlandais peuvent ne pas ressentir le besoin de réprimer leurs passions et leurs vices. Après tout, il est facile de renoncer à ces attachements et ils sont insignifiants par rapport au salut qu'ils peuvent obtenir.disponible pour eux au crépuscule de leur vie. *
"Au contraire, le manque d'accès des femmes à un salut religieux direct les pousse à travailler plus dur pour maintenir une vie vertueuse, ce qui signifie s'abstenir et désapprouver les indulgences sexuelles, afin de maintenir leur démérite au minimum. Sans accès aux activités scolaires bouddhistes formelles, il est peu probable que les femmes soient capables de discerner les vertus et les péchés définis par le Theravada.En outre, comme les femmes pensent que leur plus grand mérite est d'être la mère d'un fils ordonné, la pression exercée sur elles pour qu'elles se marient et fondent une famille est accrue. Elles doivent tout faire pour augmenter leurs chances de se marier, y compris peut-être adhérer à l'image de la femme idéale, quelle que soit la manière dont elle se comporte.De ce point de vue, les hommes et les femmes de la société thaïlandaise approuvent fortement un double standard concernant le genre et la sexualité, bien que pour des raisons différentes*.
Sources des images : Wikimedia Commons
Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News et divers livres et autres publications.