Hmong au Vietnam
Chez les Hmong, l'ascendance patrilinéaire définit les groupes de parents qui, à leur tour, forment la base de l'organisation du village et de la communauté. La plupart des villages sont composés de membres de lignées locales qui peuvent faire remonter leur origine à un ancêtre commun. Le statut et le rang sont déterminés par l'âge et la lignée. Les principales différences entre les lignées se distinguent par des variations dans les rituels domestiques et les cérémonies funéraires. Le chef rituelde la lignée est le plus ancien membre vivant de cette lignée.
Nicholas Tapp et C. Dalpino ont écrit dans la "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life" : "Le foyer et le clan sont les unités clés de la vie des Hmong. La loyauté première leur est accordée, et non à un village ou à une région. Les Hmong aiment vivre près des membres de leur clan, sur lesquels ils peuvent compter pour un soutien social, économique et émotionnel. Les préjugés ethniques à l'encontre des Hmong compliquent leurs relations avec les populations des plaines.Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009 ++].
Le nom de famille d'un Hmong est un nom de clan. Environ 18 clans ont été identifiés en Thaïlande et au Laos. Ces clans patrilinéaires exogames remontent chacun à un ancêtre mythique commun. Il existe plusieurs subdivisions dans la société Hmong, généralement nommées en fonction des caractéristiques des vêtements traditionnels. Les Hmong blancs, les Hmong rayés et les Hmong verts (parfois appelés Hmong bleus) sont les plus nombreux.Leurs langues sont quelque peu différentes mais mutuellement compréhensibles, et tous reconnaissent les mêmes clans. Chaque village compte généralement au moins deux clans représentés, bien que l'un d'entre eux puisse être plus nombreux. Les épouses vivent presque toujours avec la famille de leur mari. [Source : Library of Congress].
Les villages sont relativement autosuffisants. Les villageois cultivent leur propre nourriture. Leurs unités politiques et sociales sont la famille, le clan et le village. Les villages Hmong sont relativement égalitaires. L'héritage n'est pas une grande affaire parce qu'il y a peu de terres privées et donc peu de terres à hériter. La propriété est généralement divisée lors du mariage et lorsque les maisons sont construites et que les enfants naissent, plutôt que...à la mort.
La langue et la culture Hmong sont nuancées et subtiles. Les Hmong qui sont venus aux États-Unis trouvent les Américains inconfortables et directs. La plupart des litiges sont entre les lignées locales au sujet des mariages, des paiements de prix de la mariée, des enfants nés hors mariage et des affaires extraconjugales. Il y a également eu des litiges au sujet du prosélytisme chrétien et des revendications territoriales. Dans de rares cas, les lignées se déclarent la guerre.Les problèmes et les différends sont arbitrés au niveau du village par une assemblée d'anciens du lignage masculin. Les femmes peuvent y jouer un rôle informel. Le chef rituel du lignage et le chaman du village ont le statut le plus élevé. Dans certains endroits, des chefs de village sont nommés pour traiter de questions spécifiques telles que les affaires extraconjugales. Le contrôle social s'exerce davantage par le biais des coutumes traditionnelles et des tabous.Les commérages, les accusations de sorcellerie et le pouvoir des hommes sur les femmes et des pères sur les fils sont également utilisés pour exercer un contrôle social.
Voir les articles séparés MINORITÉ HMONG : HISTOIRE, RELIGION ET GROUPES factsanddetails.com ; HMONG EN AMÉRIQUE factsanddetails.com ; HMONG, LA GUERRE DU VIETNAM, LE LAOS ET LA THAÏLANDE factsanddetails.comMINORITÉ MIAO : HISTOIRE, GROUPES, RELIGION factsanddetails.com ; MINORITÉ MIAO : SOCIÉTÉ, VIE, MARIAGE ET AGRICULTURE factsanddetails.com ; CULTURE, MUSIQUE ET HABILLEMENT MIAO factsanddetails.com
Le riz, la base de l'alimentation des Hmong, est complété par du pain fait à partir de maïs. Les Hmong aiment manger des vignes de citrouille sautées avec de la sauce de poisson, de la citronnelle et des piments. Les fruits de la citrouille sont donnés aux cochons pour qu'ils les mangent. Le maïs est également distillé dans un alcool de lune puissant. L'alcool de riz moins puissant, connu sous le nom de room, est consommé dans une cruche commune avec des pailles de quatre pieds de long. Selon le journaliste Howard Sochurek roomLes Hmong boivent du thé vert amer dans des tasses en porcelaine fine et mangent des plats sautés préparés dans un wok. Les femmes fument souvent des pipes remplies de marijuana lorsqu'elles travaillent.
Selon l'"Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne" : "Les Hmong préfèrent le riz blanc au riz gluant, mais ils cultivent les deux types de riz. Ils doivent parfois acheter du riz supplémentaire. Le reste de la nourriture provient de leurs champs et de leurs jardins, complétée par la chasse, la pêche et la cueillette. Le maïs est toujours cultivé, ainsi que les courges, les melons et les légumes verts de toutes sortes. Les tubercules, les pousses, les champignons et d'autres plantes sauvages sont également cultivés.La plupart des aliments sont bouillis et assaisonnés de sel et de piments. La viande fait rarement partie du régime alimentaire, bien qu'un chasseur ait parfois de la chance. Les porcs et les bovins qu'ils élèvent sont principalement destinés aux sacrifices aux esprits, mais ils sont consommés lors de cérémonies, une fois l'offrande faite. Il y a généralement des bananes et d'autres fruits de mer.Les aliments sauvages et les poissons sont abondants pendant la saison des pluies, mais peu de choses poussent pendant la saison sèche. [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009].
"Au Laos, les conditions de vie des Hmong sont plutôt pauvres. Les maisons de village sont regroupées au sommet de montagnes arides. La maison est posée directement sur le sol avec un plancher en terre battue. Les murs sont généralement faits de bambou fendu et le toit de chaume. En général, 6 à 8 personnes vivent dans une maison de 6 x 8 m. Le mobilier est minimal - quelques tabourets et une table. Une alcôve pour dormir est placée à un ou deux pieds au-dessus de la maison.Une grande partie de la maison peut être utilisée pour le stockage, avec un grenier, des outils, etc. Un foyer ouvert est utilisé pour cuisiner. Les cochons et les poulets peuvent être amenés dans la maison la nuit mais se promènent librement dans la journée. Il n'y a généralement pas d'électricité, pas d'eau courante et pas d'installations sanitaires. Les cochons débarrassent le village des déchets comestibles et des déchets humains.L'accès aux soins de santé est limité. Les déplacements se font généralement à pied, bien que les familles plus aisées puissent avoir des chevaux de bât. Il y a peu de routes. Chaque famille essaie d'être aussi autosuffisante que possible. Malgré ces conditions, les villages Hmong sont souvent plus prospères que ceux des minorités environnantes, en partie grâce aux envois de fonds des Hmong de l'étranger. Dans certains cas, les écarts de revenus sont les suivantsentre les Hmong et leurs voisins ethniques plus pauvres crée des tensions, notamment lorsque les Hmong sont en mesure d'acheter les terres ancestrales d'autres groupes. *\
"Les écoles n'ont été étendues aux zones hmong que ces dernières années en Thaïlande et au Laos. De nombreux campements hmong sont encore éloignés des écoles. La plupart des Hmong du Laos ne vont à l'école que pendant un an ou deux. Les hommes sont plus susceptibles d'aller à l'école et d'étudier plus longtemps que les femmes. La plupart des hommes hmong peuvent parler la langue nationale dans une certaine mesure et peuvent être alphabétisés dans cette langue. Les femmes sont plus susceptibles d'êtreL'éducation est parfois un problème dans les familles Hmong aux États-Unis. Parfois, les parents traditionnels veulent que leurs filles adolescentes quittent l'école et fassent un mariage arrangé, tandis que leurs filles, plus américanisées, se rebellent. *\N- L'éducation est une question de temps.
"À mesure que les gouvernements étendent leur contrôle sur les régions frontalières, les Hmong subissent une forte pression pour abandonner leur mode de vie traditionnel et se sédentariser. L'agriculture sédentaire, le travail salarié et l'économie monétaire remplacent l'autosuffisance traditionnelle et ont conduit à mettre davantage l'accent sur l'individu et moins sur les liens claniques. Les enfants exposés à la vie dans les plaines assimilent la culture dominante.Le contraste et le conflit entre les générations sont particulièrement aigus pour les familles de réfugiés qui vivent dans les villes modernes des États-Unis. C'est un défi de maintenir la culture et la langue Hmong tout en s'adaptant à la vie moderne. *\\N
Mariage Hmong
Les mariages arrangés sont la norme, mais les couples bénéficient souvent d'une certaine liberté dans le choix de leur partenaire. Les mariages en dehors du groupe de couleur de vêtements, de langue ou de dialecte sont rares. Lorsqu'une femme se marie, elle quitte sa famille et son clan pour entrer dans la famille et le clan de son mari. Elle s'installe souvent dans le village de son mari. À sa mort, elle est vénérée par ses descendants. Généralement, seul le plus jeuneLe fils vit avec les parents après le mariage.
Les couples sont traditionnellement monogames, mais la polygamie est pratiquée. Pendant un certain temps, elle a été encouragée parce qu'un grand nombre d'hommes ont été tués pendant la guerre du Vietnam et qu'il était difficile de trouver des maris pour toutes les femmes. Dans les unions polygames, deux ou trois épouses vivent souvent dans la même maison. Comme les prix des mariages sont très élevés, seuls les riches pouvaient se permettre d'avoir plusieurs épouses.
Les Hmong pratiquent la polygynie, bien que le gouvernement décourage officiellement cette coutume. Étant donné le besoin régulier de main-d'œuvre dans les champs de culture sur brûlis, une femme et des enfants supplémentaires peuvent améliorer le sort d'une famille en modifiant l'équilibre entre le consommateur et le travailleur dans le ménage et en facilitant l'expansion des zones cultivées, en particulier la culture de l'opium, qui exige beaucoup de main-d'œuvre.le nombre d'hommes qui peuvent se permettre d'avoir une deuxième (ou une troisième) épouse. *
Les rapports anthropologiques sur les Hmong de Thaïlande et du Laos dans les années 1970 suggéraient qu'entre 20 et 30 % des mariages étaient polygynes. Cependant, des études plus récentes, menées depuis le milieu des années 1980, indiquent un taux plus faible ne dépassant pas 10 % de tous les ménages. Le divorce est possible mais découragé. En cas de conflit conjugal, les anciens des deux clans tentent de réconcilier le mari et la femme, et uneSi la réconciliation n'est pas possible, la femme peut retourner dans sa famille. Le sort de la dot et la garde des enfants dépendent en grande partie des circonstances du divorce et de la partie qui prend l'initiative de la séparation *.
Après la mort d'un jeune homme marié, selon la tradition Hmong, sa veuve est mariée à un membre du clan, qui subvient aux besoins de ses enfants.Les Hmong pratiquent également le lévirat. Si un homme meurt, son frère aîné a généralement la priorité sur la veuve.S'il ne veut pas d'elle, la famille de la veuve doit rendre une partie du prix de la mariée.L'enlèvement de fiancées est toujours pratiqué par les Hmong.Dans de nombreux cas, iln'est rien d'autre qu'une fugue et se produit généralement lorsque les parents désapprouvent un mariage ou que le garçon ne s'entend pas avec les parents de la fille.
Les couples sont souvent très jeunes lorsqu'ils se marient. Beaucoup se marient à 14 ou 15 ans. Les divorces sont rares, en partie parce que la dot est si élevée que la famille de la mariée ne veut pas la rendre. Souvent, la seule façon pour une femme malheureuse de sortir de son mariage est le suicide.
Les jeunes sont autorisés à profiter d'une "période dorée de la vie" au cours de laquelle les relations sexuelles avant le mariage sont permises et même encouragées. De nombreux villages ont traditionnellement des "maisons de jeunes", où les jeunes non mariés peuvent se rencontrer. Dans certains cas, des groupes de jeunes hommes voyagent de village en village pour rencontrer des jeunes femmes dans ces maisons. Le mariage a souvent lieu dès la première grossesse.
Selon l'"Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne" : "Les jeunes hommes et les jeunes femmes se mélangent librement, et les relations sexuelles avant le mariage sont acceptées comme la norme, à l'horreur des populations dominantes où ils résident ; les femmes sont censées être chastes même si les hommes ont des mœurs légères. La grossesse mène généralement au mariage" (Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino, "Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne").Life," Cengage Learning, 2009 ++]
Les couples potentiels commencent souvent leur relation en jouant à un jeu de séduction appelé pov pob, en dansant et en chantant des chants antiphoniques pendant le festival du nouvel an Hmong (Voir le festival du nouvel an Hmong). Si un couple décide de se marier, la famille du marié doit donner à la famille de la mariée une dot en argent et en animaux qui s'élève généralement à plusieurs milliers de dollars, ce qui représente beaucoup pour une famille Hmong.Les unions sont souvent scellées par un cochon. Au lieu d'une dot, ou parfois en plus d'une, le mari travaille pendant deux ans pour les parents de la mariée afin de compenser la perte de leur fille, qui est considérée comme une travailleuse acharnée et forte.
Voir Sapa Love Market sous SAPA : HILL TRIBES, TREKKING, KARST SCENERY AND THE LOVE MARKET factsanddetails.com
Jeu de piste pour le Nouvel An au Laos
Le mariage est traditionnellement arrangé par des intermédiaires qui représentent la famille du garçon auprès des parents de la fille. Si l'union est acceptable, un prix de la mariée est négocié, généralement de trois à dix barres d'argent, d'une valeur d'environ 100 dollars chacune, un artefact partiel du commerce de l'opium. Le mariage a lieu en deux temps, d'abord à la maison de la mariée, suivi d'une procession jusqu'à la maison du marié oùParfois, le jeune homme s'arrange avec ses amis pour "voler" une jeune fille ; les jeunes hommes persuadent la jeune fille de sortir de chez elle tard dans la nuit et l'enlèvent jusqu'à la maison de son prétendant. Mis devant le fait accompli, les parents de la jeune fille acceptent généralement un prix considérablement plus bas que celui qu'ils auraient pu demander.Source : Bibliothèque du Congrès, 1994*].
Avant un mariage Hmong, un poulet est parfois tué devant le mari et la future épouse. Si les yeux du poulet sont identiques, cela signifie que le mariage sera heureux. Si les yeux sont différents, c'est un mauvais présage, et les plans de mariage sont rapidement abandonnés. Le poids du poulet est également important. Si la mariée ou le marié rompt les fiançailles, leur famille doit payer l'autre partie.famille le poids du poulet en argent.
Suite à une directive gouvernementale visant à décourager les dépenses excessives pour les mariages, certains districts comptant une importante population Hmong ont décidé, au début des années 1980, d'abolir l'institution du prix de la mariée, qui avait déjà été limité administrativement par le gouvernement à un à trois lingots d'argent.Dans le passé, les hommes devaient attendre pour se marier d'avoir économisé une somme suffisante pour payer la dot, parfois jusqu'au milieu de la vingtaine ; depuis son abolition, ils semblent se marier plus tôt. Les femmes hmong se marient généralement entre quatorze et dix-huit ans*.
Les rôles des hommes et des femmes Hmong sont fortement différenciés. Les femmes sont responsables de toutes les tâches ménagères, y compris la cuisine, le broyage du maïs, le décorticage du riz et les soins aux enfants, en plus des tâches agricoles habituelles. La résidence patrilocale et la forte déférence attendue envers les hommes et les aînés des deux sexes rendent souvent le rôle de belle-fille difficile. Sous la direction de sa belle-mère, la jeune mariéeCe rôle subordonné peut être une source de difficultés et de tensions considérables. Les tâches agricoles incombent à la fois aux hommes et aux femmes, avec une certaine spécialisation par sexe. Seuls les hommes abattent les arbres dans le cadre de l'opération de défrichage des cultures sur brûlis, bien que les deux sexes débarrassent l'herbe et les petites broussailles ; seuls les hommes participent à l'opération de brûlage.[Source : Bibliothèque du Congrès]
Lors de la plantation, les hommes percent les trous, suivis par les femmes qui placent et recouvrent les graines. Les hommes et les femmes participent au processus de désherbage, mais il semble que les femmes s'acquittent davantage de cette tâche et transportent plus de la moitié des céréales récoltées des champs jusqu'au village. La récolte et le battage sont partagés. Les femmes s'occupent principalement des petits animaux tels que les poulets et les cochons, tandis que les hommes sont en charge de l'élevage des animaux.A l'exception des rares foyers possédant quelques rizières, les buffles ne sont pas dressés mais simplement laissés à l'affût la majeure partie de l'année.
Traditionnellement, ce sont les femmes Hmong qui font le plus de travail : elles nettoient, cuisinent, pilent le riz, labourent les champs, s'occupent des enfants et fabriquent des vêtements. Les hommes, quant à eux, tressent des paniers, labourent les champs, chassent pour la viande et défendent le village contre les ennemis. Mais, dans de nombreux cas, le système de travail traditionnel s'est effondré et les femmes font tout le travail. De nombreux hommes Hmong ne font pas grand-chose à part rester assis.Les femmes disent parfois qu'elles sont tellement occupées qu'elles encouragent leur mari à prendre une autre femme pour qu'ils n'aient pas trop de travail.
Les femmes Hmong sont réputées pour leur savoir-faire en matière de broderie et de confection de tissus. Elles passent beaucoup de temps à filer, tisser et broder des tissus souvent fabriqués à partir de chanvre, de ramie et de coton qu'elles cultivent elles-mêmes. Souvent, la capacité d'une femme à attirer un bon mari est déterminée par sa capacité à coudre. Comme les femmes Hmong n'utilisent pas de machines à coudre, d'épingles ou de patrons, leurs points de couture sont pratiquement invisibles.Les femmes Hmong en Amérique ont réussi à tirer profit de leurs compétences en couture.
Les ménages Hmong sont traditionnellement constitués de grandes familles étendues patrilinéaires, où les parents, les enfants, les épouses et les enfants des fils mariés vivent tous sous le même toit. Les ménages de plus de vingt personnes ne sont pas rares, bien que dix à douze personnes soient plus probables. Les fils plus âgés, cependant, peuvent établir des ménages séparés avec leurs épouses et leurs enfants après avoir atteint le niveau économique.Dans les années 1990, la tendance au Laos était à la réduction de la taille des ménages et à l'établissement d'un foyer séparé pour chaque fils et sa femme lorsque le fils suivant se mariait. Ainsi, le ménage tend vers un modèle de famille souche composé des parents et des enfants non mariés, plus peut-être un fils marié. Suivant ce modèle, le fils le plus jeune et sa femme héritent souvent de l'héritage parental.La maison des parents ; des cadeaux en argent et en bétail sont faits aux autres fils lors du mariage ou lorsqu'ils établissent une résidence séparée. Dans de nombreux cas, la nouvelle maison est physiquement assez proche de celle des parents. [Source : Library of Congress, 1994 *].
Aujourd'hui, il existe des ménages à famille nucléaire et à famille élargie. Un ménage Hmong typique se compose de parents, d'enfants non mariés, de fils mariés et de leurs familles. Les familles les plus nombreuses sont composées de parents avec de jeunes fils mariés, leurs épouses et leurs enfants. Les pères ont traditionnellement joué un rôle actif dans certains aspects de l'éducation des enfants.
Dès leur plus jeune âge, les enfants participent aux tâches ménagères et s'impliquent dans la vie du village. Les taux d'alphabétisation sont faibles car la plupart des enfants ne vont pas à l'école. Les jeunes garçons apprennent à chasser et apprennent les coutumes locales en assistant aux cérémonies et aux rituels. Les filles apprennent le tissage, le chant et d'autres compétences auprès de leurs mères. Les enfants apprennent les techniques de subsistance en travaillant dans les champs à un âge relativement jeune.
pour construire une maison, regardez qui fait le travail.
Les Hmong vivent traditionnellement dans des villages situés entre 3 000 et 6 000 pieds, une altitude parfaite pour la culture du pavot, leur principale culture de rente. La plupart des Hmong se sont installés dans les montagnes parce que les plaines ont toujours été densément peuplées et qu'ils ne voulaient pas empiéter sur ces terres et provoquer des troubles. En outre, les sommets des montagnes sont plus faciles à défendre et les Hmong semblent préférer un climat frais. Hmongsont souvent entrecoupés de villages d'autres groupes, notamment les Yao, Akha, Ding, Zhuang et Yi.
Les Hmong avaient coutume de dire que le monde ne s'étendait qu'à la mesure de la marche d'un homme. Les villages Hmong comptent généralement de 7 à 50 foyers et sont souvent organisés en fer à cheval juste en dessous de la crête d'une montagne, à l'abri des forêts et près d'une source d'eau. Les bâtiments sont orientés selon les principes du feng shui. L'eau est souvent acheminée dans une série d'abreuvoirs fabriqués à partir de bois fendu.bambou ou collecté à partir d'un puits ou d'un système de robinetterie.
Habituellement, des bambous, des pêchers et des bananiers poussent autour du village pour fournir de la nourriture et de l'ombre. De nombreux villages ont un bosquet d'arbres où se déroulent des cérémonies religieuses. Les pentes voisines sont utilisées pour cultiver des herbes et des légumes. Le riz et les autres céréales sont stockés dans des greniers surélevés pour les protéger des animaux. Des poulaillers et des étables sont également construits. Les cochons sont généralement autorisés à courir en liberté.Certains villages ont des magasins tenus par des commerçants chinois.
Contrairement aux habitants des plaines, qui construisent leurs maisons sur pilotis, les maisons Hmong sont bâties fermement sur le sol. Les familles étendues vivent dans les mêmes maisons, chacune appartenant à un clan, qui est dirigé par un chef de clan. Presque chaque maison a un autel simple monté sur un mur pour les offrandes et les cérémonies associées aux esprits ancestraux. [Source : Library of Congress].
Les maisons Hmong sont construites avec des murs en planches de bois verticales et un toit à pignon en chaume ou en bambou fendu. Leur taille varie d'environ cinq mètres sur sept à dix mètres sur quinze pour une grande famille étendue. L'intérieur est divisé en une alcôve de cuisine/cuisson à une extrémité et plusieurs alcôves de couchage à l'autre, avec des lits ou des bancs de couchage surélevés de trente à quarante centimètres au-dessus du sol.Le riz et le maïs non décortiqué sont généralement stockés dans de grands paniers en bambou tressé à l'intérieur de la maison, bien qu'un ménage particulièrement prospère puisse construire un grenier séparé. Le mobilier est minimal : plusieurs tabourets bas en bois ou en bambou, une table basse pour manger et les équipements de cuisine, qui comprennent un grand poêle en terre cuite sur lequel est placé un grand wok pour cuire le maïs moulu, les restes d'aliments et le riz.des légumes verts de la forêt pour les cochons.
La maison traditionnelle hmong est construite sur le sol plutôt que sur pilotis, avec un toit de feuilles de teck ou d'herbe de cognon, un sol en terre battue et aucune fenêtre. La charpente est faite de longueurs de bois entaillées ensemble ou liées par une corde de chanvre, sans clous. Dans certaines régions de Chine, les maisons hmong sont construites en briques de terre ou en pierre. En Thaïlande et au Laos, elles sont souvent construites dans le style thaïlandais.Les familles qui peuvent se le permettre ont des toits en zinc ou en polyuréthane. Les plus pauvres des pauvres construisent leurs maisons entièrement en bambou fendu et en nattes.
Les Hmong : dorment sur des palettes de paille, des lits en bambou ou des plates-formes en bois et la nourriture est préparée sur un foyer ouvert ou un poêle primitif. Chaque maison est construite de manière à ce que le propriétaire puisse voir une montagne lointaine depuis la porte d'entrée. Lorsqu'un site pour une maison est choisi, un grain de riz est déposé pour chaque membre de la famille et laissé pour la nuit. Si les esprits les déplacent, un nouveau site doit être choisi. [Source :W.E. Garret, National Geographic, janvier 1974].
Les Hmong sont célèbres pour leurs costumes traditionnels et leurs magnifiques broderies. Les femmes portent des tuniques noires et des jupes plissées, ou des pantalons noirs qui descendent jusqu'aux mollets avec une jupe noire courte, ou une veste ou une chemise marron ou de couleur, avec un gilet coloré et des ornements en argent, ainsi qu'une coiffe en forme de turban avec des pièces de monnaie suspendues. Elles portent parfois des anneaux en argent autour du cou. Elles portent également des vêtements distinctifs.Les femmes Hmong portent des tabliers brodés de couleurs vives qui, selon elles, peuvent être trempés dans l'eau et utilisés comme gant de toilette pour guérir leurs maris de n'importe quelle maladie. Beaucoup portent des guêtres qui vont des genoux aux chevilles. Au Laos, les femmes s'habillent d'une jupe brodée de manière ornementale, d'un chemisier noir et d'un turban noir serré. Elles portent autour de la taille une chaîne en argent sur laquelle sont enfilées des dizaines de pièces de monnaie françaises anciennes qui sonnent et s'entrechoquent.qui s'entrechoquent quand ils marchent.
Les hommes Hmong portent traditionnellement des tuniques noires à manches courtes, avec de magnifiques panneaux brodés sur la poitrine, et des pantalons noirs amples dont l'entrejambe est si profond qu'il touche presque le sol. Les épaules et la taille sont ceinturées par des écharpes et des ceintures en forme de bandoliers accrochées à des pièces d'argent. Sur la tête, ils portent des turbans, des calottes en satin avec des pompons roses, ou des bonnets qui ressemblent à des croisements entre un fez et un chapeau.et un yamuka. Les hommes Hmong "noirs" portent des calottes sombres, des tuniques indigos, avec des couleurs brodées, sur des chemises longues et des pantalons larges, maintenus par de larges ceintures brodées. Ils ont parfois des boucles en argent autour du cou, des bracelets en bronze et une dague à la ceinture. [Source : Spencer Sherman, National Geographic, octobre 1988].
Selon l'Encyclopédie Worldmark des cultures et de la vie quotidienne, les Hmong sont identifiés par leurs vêtements, qui indiquent le dialecte et le groupe régional. Les Hmong verts, les Hmong blancs et le petit groupe des Hmong rayés sont connus par la tenue traditionnelle de leurs femmes. Les femmes des Hmong verts, parfois appelés Hmong bleus, portent des jupes courtes, bleues, teintes en indigo, chacune étant faite en batik complexe.Les jupes sont généralement ornées de broderies au point de croix et d'appliques. La jupe est portée avec un chemisier noir à manches longues, des leggings et un tablier noir. Il faut environ un an pour confectionner un ensemble pendant son temps libre. Les femmes portent également de gros anneaux argentés au cou. Les hommes portent des pantalons noirs courts et amples et des chemises noires, parfois brodées, ainsi qu'une longue ceinture.autour de la taille et une casquette noire de style chinois décorée de broderies. Les femmes Hmong blanches portent des pantalons noirs ou des jupes plissées blanches et un chemisier noir avec une pièce de col très décorée à l'arrière du cou. Les accessoires comprennent des ceintures brodées, des ceintures à pièces et des tabliers. Les pantalons des hommes ne sont pas aussi courts et amples que ceux des Hmong verts. Les femmes Hmong rayées portent des chemisiers avec des motifs de typeLes coiffes des femmes peuvent être très élaborées et indiquer des différences régionales. Les jeunes sont plus susceptibles de s'habiller comme la population majoritaire, en T-shirts et sarongs ou pantalons. [Source : Nicholas Tapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009].
Les Hmong portent souvent des colliers, des bracelets, des gains et des coiffures complexes. Les femmes portent leurs cheveux en topnot entouré d'une serviette. Autrefois, les hommes et les femmes avaient des trous béants dans le lobe de leurs oreilles. Les hommes mettaient des bouchons en ivoire dans leurs trous et les femmes des disques en bois. Les Hmong n'ont pas beaucoup de poils sur le corps. Les enfants Hmong sont étonnés par les poils qui poussent sur les bras des Blancs.Parfois, ils essaient d'en arracher quelques-unes en guise de souvenir. Les Hmong considéraient autrefois qu'une dentition complète était laide. Autrefois, chaque village avait un "dentiste" qui facturait un poulet pour quatre dents traitées. Pendant le traitement, les dents étaient ébréchées et remplies de pointes acérées, puis recouvertes d'une laque noire brillante fabriquée à partir de sève d'arbre. Les parapluies étaient autrefois considérés comme des biens précieux.chez les femmes Hmong, qui les utilisaient principalement pour se protéger du soleil. Les Hmong associent la peau claire au statut social. Les membres de la sous-tribu Lao Theung à la peau foncée sont méprisés par les autres Hmong.
Certains Hmong ont des cheveux très longs. Selon le livre Guinness des records, Hu Sengla, un Hmong qui vivait dans le nord de la Thaïlande, avait les cheveux les plus longs du monde, soit 5,79 mètres. Il ne se lavait les cheveux qu'une fois par an, principalement pour gagner de l'argent auprès des touristes. Son frère, Yi Sengla, avait les deuxièmes plus longs cheveux du monde, soit 5 mètres. Un jeune frère lui coupe les cheveux.
Voir Vêtements, beauté et ornements en argent dans l'article CULTURE, MUSIQUE ET VÊTEMENTS MIAO factsanddetails.com
Les Hmong sont célèbres pour leurs tissus traditionnels et leurs carrés de broderie aux motifs appliqués complexes. Traditionnellement, ces derniers étaient présentés par un jeune couple à ses parents et beaux-parents avec une bénédiction. Ces pièces sont placées dans le cercueil d'une personne après sa mort. Ce type de broderie a été incorporé dans des articles d'artisanat moderne destinés à la vente. [Source : NicholasTapp et C. Dalpino "Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life", Cengage Learning, 2009 *].
La broderie et le chant des chansons d'amour sont des compétences particulièrement appréciées. Il existe des chants rituels, des chants de cour et des chants d'enseignement. Les chants sont transmis d'une génération à l'autre. Beaucoup contiennent encore des références à la vie en Chine, bien que les Hmong l'aient quittée depuis des générations. Un chanteur habile acquiert une grande renommée parmi les Hmong. Le jeu de la cornemuse, dont les notes sont réputées être les mêmes que celles de l'orgue de Barbarie, est très apprécié.De nouvelles danses, formes de chants et arts picturaux sont apparus dans le contexte des camps de réfugiés.Les appliqués et les broderies de leurs tissus d'histoires représentent des scènes de la vie quotidienne des Hmong dans les villages : culture du maïs, soins aux cochons et aux poulets, transport du riz des champs, etc. Certains ont une histoire qui serpente sur le tissu. Les tissus d'histoires plus récents parlent de guerre, d'exil et de départ pour l'Amérique.
Les Hmong sont souvent si occupés par les tâches ménagères qu'ils n'ont pas le temps de faire du sport ou de se divertir. Même les jeunes enfants doivent souvent travailler de longues heures. Les garçons Hmong aiment jouer avec des toupies. La pêche est souvent une activité pratiquée par les enfants. La poésie chantée Hmong est une forme de divertissement préférée. Les chansons traitent souvent de la perte de sa famille, de son amour ou de sa patrie.
Littérature et musique hmong Voir CULTURE, MUSIQUE ET VÊTEMENTS MIAO factsanddetails.com
Les Hmong croient que la durée de la vie est prédéterminée et que les soins visant à prolonger ou à sauver la vie sont futiles. Les Hmong croient que les maladies mineures sont organiques, mais que les maladies graves sont causées par le surnaturel. Les immigrants peuvent souhaiter faire appel à un chaman ou à un guérisseur spirituel, mais cela peut coûter cher. De plus, il n'est pas facile de les trouver aux États-Unis et, comme ils sont nombreux à se spécialiser dans différents types de troubles, il se peut que l'on ait besoin d'une aide extérieure.Source : Pamela LaBorde, MD, Ethnomed].
Par exemple, les Mien et les Hmong croient que des facteurs surnaturels, plus que des facteurs biologiques, contribuent à la maladie. Par conséquent, ils se font soigner par des prêtres qui, selon eux, peuvent communiquer avec des êtres supérieurs. Les femmes de ces groupes refusent souvent l'anesthésie lors de l'accouchement.
Dans les années 1970, l'espérance de vie moyenne des Hmongs était de 35 ans dans certaines régions ; le taux de mortalité infantile était de 50 %. Les Hmongs vivent dans les montagnes depuis si longtemps qu'ils attrapent facilement des maladies tropicales lorsqu'ils se rendent dans les plaines. 80 % des Hmongs attrapent la malaria dans les plaines s'ils ne prennent pas de médicaments.
Les Hmong, comme la plupart des tribus des collines, croient que les déformations physiques telles que les bras atrophiés et les pieds bots sont des punitions pour les méfaits commis par les ancêtres. Les Hmong croient également que la chirurgie mutile le corps et rend difficile la réincarnation d'une personne. Si un enfant naît aveugle, a déclaré un Hmong en Amérique au New York Times, nous n'y faisons pas face.la famille va mourir et tomber malade."
Pour soulager la douleur d'un mal de tête, une corne de buffle d'eau est chauffée par un feu puis aspirée à l'endroit où se trouve le mal de tête. Les massages et la thérapie magique sont également utilisés. La médecine moderne est appréciée lorsqu'elle est disponible.
Selon de nombreuses tribus des collines, la maladie survient lorsque des esprits maléfiques attirent l'âme hors du corps. Les Hmong pensent que l'âme ne peut être emmenée que par la porte d'entrée et que les porteurs potentiels d'esprits maléfiques, comme les femmes enceintes, sont censés entrer par la porte de derrière. L'attachement des poignets est une coutume pratiquée par presque toutes les tribus des collines pour garder les 32 à 64 âmes d'un individu (selon la tribu).dans son corps.
Les Hmong s'appuient sur le chaman et la femme herboriste pour traiter les maladies. Au cours d'une cérémonie visant à remercier les dieux d'avoir guéri un bébé malade, un chaman Hmong connu sous le nom de tu-ua-neng mélange de la liqueur de riz et de maïs avec des herbes et des médicaments populaires et l'offre aux participants qui chantent. Le chaman entre ensuite dans des transes frénétiques pour pactiser avec les mauvais esprits dans les nuages, au fond d'un étang,en Chine pour exorciser les mauvais esprits d'une maison. Les transactions avec les esprits sont généralement scellées par le sacrifice d'un porc ou d'une vache par un client riche et d'un poulet par un client pauvre. [Source : "The Hmong of Laos" par W.E. Garret, janvier 1974].
Dans un autre type de cérémonie de guérison, une araignée est déposée sur la tête de la personne malade. Les Hmong croient que l'esprit de l'araignée est l'esprit le plus important à avoir près de sa tête. Chaque nuit, l'esprit de l'araignée quitte la tête de la personne quand elle dort, disent les Hmong, et il revient quand elle se réveille. La maladie survient si l'esprit de l'araignée quitte le corps quand la personne est éveillée. Pour retrouver la santél'âme de l'araignée est encouragée à retourner dans son corps.
La plupart des Hmong ont traditionnellement été et restent des agriculteurs. Les Hmong ne produisent pas leur propre poterie. Leurs villages n'ont généralement pas d'artisans à plein temps. Comme dans tous les groupes ethniques laotiens, il n'y a pratiquement pas de spécialisation professionnelle dans les villages Hmong. Tout le monde est avant tout un agriculteur de subsistance, bien que certaines personnes puissent avoir des compétences spécialisées supplémentaires ou des relations sociales.Les seuls emplois sont ceux de forgerons, d'intermédiaires pour les mariages, de spécialistes des funérailles et de chamans.
Le commerce de l'opium contre du riz ou de l'argent est traditionnellement l'activité économique la plus importante. Les ménages individuels vendaient de l'opium aux commerçants et aux représentants des groupes paramilitaires organisés qui venaient au moment de la récolte. Au Laos, les Hmong ont traditionnellement cultivé plus d'opium que tout autre groupe.
Les communautés Hmong n'ont traditionnellement pas eu de marchés régionaux et se sont engagées dans une économie de battage dans laquelle le fer était le moyen d'échange. Elles ont traditionnellement compté sur le commerce avec d'autres groupes et ont occasionnellement visité les marchés et les villes des basses terres pour s'approvisionner et parfois vendre des bijoux en argent, des produits forestiers ou des légumes. Certains vendent des bijoux en argent et des vêtements traditionnels en coton à des boutiques touristiques.
Les hommes Hmong ont traditionnellement chassé le gibier dans les forêts à l'aide de mousquets à silex, d'arbalètes et de flèches empoisonnées. Pendant la guerre du Vietnam, les membres des tribus utilisaient souvent des grenades pour pêcher. Les grenades explosives, lancées sous l'eau, ne tuaient généralement pas les poissons, mais les étourdissaient suffisamment pour qu'ils puissent être ramassés à la main. Des villages entiers se réunissaient parfois autour d'une rivière pourPendant qu'ils ramassaient les poissons, certains membres de la tribu tenaient les poissons dans leur bouche afin de libérer leurs mains pour attraper d'autres poissons.
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marché au Vietnam
Le système d'agriculture itinérante des Hmong est basé sur le riz blanc (non-lutineux), complété par du maïs, plusieurs sortes de tubercules et une grande variété de légumes et de courges. Le riz est l'aliment préféré, mais les preuves historiques indiquent que le maïs était également une culture alimentaire majeure dans de nombreux endroits et qu'il continue à être important pour les Hmong en Thaïlande au début des années 1990. La plupart des aliments sont consommés bouillis et la viande n'est queLes Hmongs plantent de nombreuses variétés de cultures dans différents champs afin de diversifier les risques pour les ménages ; si une culture échoue, on peut compter sur une autre pour la remplacer. Les Hmongs élèvent également des porcs et des poulets en aussi grand nombre que possible, et les buffles et les bovins paissent dans la forêt environnante et dans les champs abandonnés avec peu de soins ou de surveillance [Source : Library of Congress,1994 *]
En réponse à la pression démographique croissante dans les hautes terres, ainsi qu'au découragement du gouvernement à l'égard de l'agriculture itinérante, certains ménages ou villages Hmong sont en train de développer de petites rizières dans les vallées étroites des hautes terres ou de se réinstaller à des altitudes plus basses où, après deux siècles d'agriculture itinérante, ils apprennent la technologie de la rizière, comment dresser les buffles de trait et comment identifier les espèces les plus menacées.Ce même processus se produit également avec d'autres groupes Lao Sung à des degrés divers au début des années 1990, comme cela avait été le cas sous le RLG. *
Les agriculteurs Hmong qui pratiquaient la culture sur brûlis n'ont généralement pas de titre de propriété sur leurs terres. Beaucoup n'ont même pas de droits de citoyenneté dans les pays où ils vivent. Traditionnellement, l'agriculteur qui défrichait le premier la terre avait le droit de la cultiver. Dans certains endroits où les Hmong pratiquent la riziculture humide permanente, ils ont des droits d'utilisation des terres.
Les Hmong ont traditionnellement cultivé le riz pour l'alimentation, le maïs pour l'alimentation animale et l'opium comme culture de rente. Ils cultivent également des oranges et des papayes sur les pentes inférieures des montagnes et des pêches, des pommes, de l'avoine, des pommes de terre, du chanvre, du millet et du sarrasin sur les pentes supérieures. Dans certains endroits, les Hmong cultivent du riz sec sur les pentes des montagnes qui ont été balayées et brûlées. Dans d'autres endroits, ils cultivent du riz humide dans des zones irriguées.Les Hmong plantent le maïs en spirales plutôt qu'en rangées, une pratique qui a probablement été conçue pour s'adapter aux formes irrégulières des champs de montagne. Pour faire de la farine de maïs, les grains sont écrasés à l'aide d'un appareil qui ressemble à une scie circulaire.
L'agriculture hmong n'est pas mécanisée mais dépend de la main d'œuvre domestique et d'outils simples. Le nombre de travailleurs dans un ménage détermine donc la quantité de terre qui peut être défrichée et cultivée chaque année ; le temps nécessaire au désherbage est la principale contrainte de main d'œuvre sur la taille de l'exploitation. Le maïs doit être désherbé au moins deux fois et le riz nécessite généralement trois désherbages pendant la saison de croissance. Poivrons, courges, concombres et haricotssont souvent plantés de riz ou de maïs, et des jardins séparés plus petits pour le taro, l'arrowroot, le chou, etc. peuvent être trouvés à côté des swiddens ou dans le village. Dans les villages établis depuis longtemps, des arbres fruitiers tels que des poires et des pêches sont plantés autour des maisons. *
Le riz est généralement planté au début de la saison des pluies. Pour le riz sec, la forêt est coupée et brûlée, et le riz est planté dans des champs fertilisés par les cendres azotées. Dans de nombreux cas, la terre est labourée avec de simples charrues ou houes en bois. Alors que les champs de riz sont laissés en jachère après deux ou trois ans, le maïs peut être replanté pendant huit ans. Avant de planter, les agriculteurs Hmong goûtent le sol.S'il est doux (c'est-à-dire qu'il a une forte teneur en calcaire), le sol est idéal pour la culture de l'opium. Pendant la plantation, les hommes marchent en faisant des trous dans le sol avec un bâton tandis que les femmes et les enfants suivent en semant les graines. Le maïs et le riz sont en grande partie moulus à la main. Dans certains villages Hmong, on peut trouver une batteuse à eau qui martèle le riz avec une sorte de marteau. Le mélange est alorsplacé dans l'eau, l'ivraie remonte à la surface.
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Les Hmong ont traditionnellement cultivé l'opium en petites quantités à des fins médicinales et rituelles. Dès le début de leur présence coloniale, le besoin de revenus a incité les Français à encourager l'expansion de la production d'opium pour la vendre au monopole colonial et pour le paiement des taxes d'entrée. La production a donc considérablement augmenté sous la domination française et, dans les années 1930, l'opium était devenu une importante source de revenus.culture de rente pour les Hmong et certains autres groupes Lao Sung. Les Hmong participent à l'économie de marché un peu plus que les autres groupes des hautes terres. Ils ont besoin d'acheter du riz ou du maïs pour compléter des récoltes insuffisantes, pour acheter des tissus, des vêtements et des articles ménagers, pour économiser en cas d'urgence (maladie ou funérailles) et pour payer le prix de la mariée.
Les commerçants chinois ont introduit l'opium dans les minorités ethniques d'Asie du Sud-Est. Les Français et les Anglais l'ont cultivé comme culture de rente. Un quart de l'argent gagné par les Français en Asie du Sud-Est provenait de l'opium. Les Français ont donné des graines de pavot aux Hmong du Laos et les ont conseillés sur la façon d'augmenter leur rendement en opium. À un moment donné, environ 90 % de la production totale d'opium du Laos provenait de l'opium.produit par les Hmong.
Le pavot à opium est une culture de saison froide. Dans les villages isolés des hautes terres privilégiés par les Hmong, il est généralement planté dans les champs de maïs après la récolte principale. L'opium, une sève extraite de la plante de pavot, a traditionnellement été presque le seul produit qui combinait une valeur élevée avec un faible volume et qui était non périssable, ce qui le rendait facile à transporter. C'était donc une culture idéale, fournissant une assurance importante.pour le ménage contre les récoltes ou les crises sanitaires.
Dans les années 1970, de nombreux Hmong fumaient de l'opium à l'occasion, mais pas au point d'en devenir dépendants. Il était considéré comme acceptable pour les personnes âgées de fumer de l'opium et de passer la fin de leur vie dans une euphorie paisible, mais il était considéré comme honteux pour les jeunes de devenir dépendants. National Geographic a raconté l'histoire d'un homme Hmong qui a ordonné à son fils d'arrêter de fumer. Le jeune homme a essayé et a échoué.Le père lui a alors dit de se tuer. Il l'a fait.
L'opium et le maïs sont souvent cultivés ensemble. L'opium est planté en septembre ou octobre et récolté après le Nouvel An. Le maïs est planté en mai ou juin et récolté en août ou septembre avant la plantation de l'opium. Certains ont affirmé que la dégradation des sols par l'agriculture itinérante et l'endettement des Hmong envers les commerçants chinois forcent de nombreux Hmong à cultiver l'opium, qui pousse bien sur les sols pauvres et dans les zones à risque.fournit les plus gros profits.
Le gouvernement laotien a officiellement interdit la production d'opium, mais, conscient du rôle essentiel qu'elle joue dans l'économie de subsistance des hautes terres, il a concentré ses efforts sur l'éducation et le développement d'alternatives à la culture du pavot, plutôt que sur l'application stricte de l'interdiction. Il a également créé une unité spéciale de la police chargée de la lutte contre les stupéfiants en août 1992. En Thaïlande, les politiques de tolérance de l'opium ont pris fin. Il y a eu des changements dans la politique de tolérance de l'opium.les Hmong et d'autres groupes ont été encouragés à cultiver des cultures commerciales alternatives.
Voir les articles séparés : L'OPIUM, LA MORPHINE ET L'HEROINE ET LEUR HISTOIRE factsanddetails.com ; L'UTILISATION DE L'OPIUM, DE LA MORPHINE ET DE L'HEROINE factsanddetails.com L'ADDICTION À L'OPIUM, À LA MORPHINE ET À L'HEROINE factsanddetails.com LA CULTIVATION DE L'OPIUM, LA PRODUCTION D'HEROINE ET LE COMMERCE DE L'OPIUM ET DE L'HEROINE factsanddetails.com
Sources des images : site web de Nolls China Musée de San Francisco, Wiki Commons
Sources du texte : Source primaire : Encyclopédie des cultures du monde. Autres sources : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, National Geographic, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, Guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications. Spencer Sherman, National Geographic, octobre 1988 ; W.E. Garret, National Geographic, janvier 1974.