Rama avec Lakshmana tuant Ravana
Le Ramayana (prononcé approximativement Raa-MEYE-a-na) fait un peu penser à l'Odyssée, tandis que le Mahabharata rappelle l'Iliade. Composé à peu près à la même époque que le Mahabharata, le Ramayana est écrit en 24 000 couplets. Il s'agit essentiellement d'une histoire d'amour et de bannissement. Le symbolisme de l'histoire a été interprété de plusieurs façons, mais il est généralement considéré comme un récitdu bien surmontant le mal, avec le dharma ou le devoir. [Source : BBC]
Le Ramayana de Valmiki ou sanskrit contient près de 50 000 lignes de vers. Il est beaucoup plus long que l'Iliade et l'Odyssée. Le récit est divisé en sept livres.
Il existe de nombreuses traductions du Ramayana en anglais. Une version populaire, mais extrêmement condensée, basée sur le tamoul de Kamban, est celle de R. K. Narayan (Penguin Books) ; en Inde, tout aussi populaire est la version, également en prose mais plus longue, de C. Rajagopalachari (Bharatiya Vidya Bhavan). Une autre version abrégée en vers, facilement disponible, est celle de William Buck. La version la plus érudite, et la plus complète, est celle de R. K. Narayan.La traduction anglaise complète du Ramayana est la version en plusieurs volumes de Robert Goldman, Sheldon Pollock et autres, publiée par Princeton.
Sites web et ressources sur l'hindouisme : Hinduism Today hinduismtoday.com ; India Divine indiadivine.org ; Wikipedia article Wikipedia ; Oxford center of Hindu Studies ochs.org.uk ; Hindu Website hinduwebsite.com/hinduindex ; Hindu Gallery hindugallery.com ; Encyclopædia Britannica Online article britannica.com ; International Encyclopedia of Philosophy iep.utm.edu/hindu ; Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, HarvardUniversity people.fas.harvard.edu ; The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), .wikisource.org ; Advaita Vedanta Hinduism par Sangeetha Menon, International Encyclopedia of Philosophy (une des écoles non théistes de la philosophie hindoue) iep.utm.edu/adv-veda ; Journal of Hindu Studies, Oxford University Press academic.oup.com/jhs ; Textes hindous : Clay Sanskrit Library claysanskritlibrary.org ; Sacred-Texts : Hinduism sacred-texts.com ; Sanskrit Documents Collection : Documents au format ITX des Upanishads, Stotras etc. sanskritdocuments.org ; Ramayana and Mahabharata condensed verse translation by Romesh Chunder Dutt libertyfund.org ; Ramayana as a Monomyth from UC Berkeley web.archive.org ; Ramayana at Gutenberg.org gutenberg.org ;Mahabharata holybooks.com/mahabharata-all-volumes ; Mahabharata Reading Suggestions, J. L. Fitzgerald, Das Professor of Sanskrit, Department of Classics, Brown University brown.edu/Departments/Sanskrit_in_Classics ; Mahabharata Gutenberg.org gutenberg.org ; Bhagavad Gita (traduction Arnold) wikisource.org/wiki/The_Bhagavad_Gita ; Bhagavad Gita at Sacred Texts sacred-texts.com ; Bhagavad GitaGita gutenberg.org gutenberg.org
Le Ramayana est joué dans toute l'Inde et l'Asie du Sud-Est depuis au moins 2000 ans. Le plus ancien texte écrit remonte à 400 après J.-C. et a été rédigé par le poète Valmiki qui a rassemblé des histoires, des chants et des prières liés à Rama et Sita.
Vinay Lal, professeur d'histoire à UCLA, a écrit : "Le Ramayana appartient à une catégorie de littérature connue en sanskrit sous le nom de kavya (poésie), bien qu'en Occident, il soit considéré comme appartenant à la catégorie de littérature familière aux lecteurs d'Homère, à savoir l'épopée. C'est l'une des deux épopées, l'autre étant le Mahabharata, qui ont eu une influence décisive sur la nature de la civilisation indienne.Le Ramayana existait dans la tradition orale peut-être depuis 1 500 ans avant J.-C., mais le quatrième siècle avant J.-C. est généralement accepté comme la date de sa composition en sanskrit par Valmiki [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society +++].
Valmiki écrit le Ramayana
"Bien que, ces dernières années, certains idéologues de droite, désireux de conférer au Ramayana le même type d'historicité qu'aux écritures du christianisme et du Coran, aient cherché à faire remonter le Ramayana à au moins 6 000 ans et même à fournir une date exacte pour sa composition, le fait de suggérer que l'historicité du Ramayana ne diminue en rien l'importance du texte.est la moins intéressante des questions que l'on puisse se poser à propos de l'œuvre et de ses personnages. L'existence ou non de son héros, Rama, qui, dans la mythologie hindoue, est un avatar de Vishnu mais une divinité principale à part entière, et qui est également vénéré dans certaines régions du nord de l'Inde en tant que roi, n'a guère d'importance. L'autre type d'excès consiste à le considérer simplement comme un trope - comme un signe de patriarcat,par exemple, ou comme un insigne de l'état de kshatriyahood vaillant et militant, ce en quoi la génération actuelle d'Hindutvavadis l'a transformé" +++.
Selon le British Museum : "Les origines de l'épopée se trouvent en Inde et dans l'hindouisme, mais au fil des siècles, l'histoire a traversé les mers et les montagnes, les langues et les religions, les styles de représentation et les formes d'art. Il existe des versions musulmanes à Java et des versions bouddhistes en Thaïlande. L'histoire existe sous forme de jeux d'ombres en Indonésie, de sculptures dans les temples au Cambodge, de danses, de pièces de théâtre et d'actes rituels dans toute l'Europe.Le texte vit dans des livres faits de feuilles d'ola au Sri Lanka et sur des boîtes peintes dans le nord de l'Inde. L'un des phénomènes de cette épopée est sa migration à travers le monde, qui a donné lieu à de multiples versions et récits, chaque conteur recomposant l'histoire pour chaque public. Le Ramayana est encore aujourd'hui une tradition vivante de représentation" [Source : British Library].
Selon les spécialistes, le Ramayana n'est pas le fruit d'une seule main. Leurs recherches ont démontré qu'en dehors d'interpolations mineures dans d'autres parties, les premier et septième livres ont été définitivement ajoutés par la suite. En effet, on y trouve des affirmations en contradiction avec celles des livres ultérieurs et Rama est transformé en une incarnation du dieu universel Vi§nu, alors que dans le poème original(Ce processus de déification a dû prendre un certain temps, et il se peut même que les parties authentiques et fausses soient divisées par des siècles. Maintenant, à quelle période devons-nous attribuer le noyau épique lui-même ? Il ne fait aucun doute, d'après l'insertion du Kamopdkhydna dans le troisième livre du Mahabharata, que " le poème de Valmiki devait être généralement connu comme un vieux poème de la littérature de l'époque ".En outre, il est significatif que le Ramayana ne fasse pas référence à Pataliputra, fondée par Udayin ; la capitale de KoSala est toujours appelée Ayodhya, et non Saketa, qui était son nom dans les ouvrages bouddhistes et autres ouvrages ultérieurs.L'examen de tous ces points et d'autres a conduit le Dr Macdonell à supposer que "le noyau du Rdmayapa a été composé avant 500 avant J.-C., tandis que les parties plus récentes n'ont probablement pas été ajoutées avant le 2e siècle avant J.-C. et plus tard" [Source : "History of Ancient India" par Rama Shankar Tripathi, professeur d'histoire et de culture de l'Inde ancienne, Bénarès].Université hindoue, 1942]
La détermination approximative de la date du Ramayana ne résout cependant pas la difficulté de la mise en place chronologique de ses héros. Ce problème, bien sûr, ne perturbe pas l'hindou moyen. Pour lui, Rama est une figure divine, qui a vécu "il était une fois", et le récit de ses exploits est une source d'inspiration ainsi qu'une mine de faits historiques absolus. Mais le raisonnement critique de l'hindouiste de l'Est n'est pas le même.l'historien est incapable de trouver beaucoup d'informations utiles de cette dernière catégorie. En effet, certains chercheurs doutent même que le récit contienne une histoire quelconque. Par exemple, Lassen et Weber considèrent que le Ramayana représente allégoriquement "la première tentative" des Aryens de conquérir le Sud non aryen et d'y répandre leur culture. Macdonell et Jacobi, en revanche, pensent qu'il s'agit d'une histoire fantaisiste.création basée sur la mythologie indienne.
Selon cette interprétation, Sita est la personnification de la déesse des sillons ; Rama représente Indra ; et son conflit avec Ravana peut être rattaché au vieux mythe Indra-Vritra du Rigveda. Sans vouloir insister davantage sur ce point, cela montre à quel point l'histoire du Kamayana offre un terrain fertile pour la spéculation. Il ne fait aucun doute qu'elle est fortement imbriquée dans la fiction mythologique,mais discréditer complètement l'historicité de Rama semble une hypothèse trop large. Il est mentionné dans le DaJaratba Jataka bouddhiste, où nous le voyons sous sa forme normale, dépourvue d'attributs divins. Il est également connu que Kosala était un royaume important dans le Madhyadeta depuis l'expansion aryenne vers l'est. Ce qui, par conséquent, peut être considéré comme le noyau du fait est que Rama était une personne réelle, quiIl appartenait à la maison royale Iksvaku d'Ayodhya, et ses exploits, tant en guerre qu'en paix, ont laissé une profonde impression sur l'imagination populaire. L'époque du règne bienfaisant de Rama est cependant aussi incertaine que la condition politique contemporaine de l'Inde du Nord ou du Sud.
Le Ramayana est l'un des contes les plus connus et les plus appréciés d'Inde et d'Asie du Sud-Est. Essentiellement une histoire d'amour et de bannissement, il raconte l'histoire du prince Rama qui a été envoyé en exil dans la forêt avec sa femme, Sita, et son frère, Lakshamana. Sita est enlevée par le démon Ravana, mais elle est finalement sauvée par le prince Rama avec l'aide du dieu singe Hanuman.
Le Ramayana de Valmiki ou sanskrit est divisé en sept livres : 1) Bala-kanda : l'enfance et l'adolescence de Rama ; 2) Ayodhya-kanda : la cour de Dasaratha, et les scènes qui préparent le terrain pour le déroulement de l'histoire, y compris l'échange entre Dasaratha et Kaikeyi, et l'exil de Rama ; 3) Aranya-kanda : la vie dans la forêt et l'enlèvement de Sita par Ravana ; 4)Kishkindhya-kanda : la résidence de Rama à Kishkindhya, la quête de Sita et le meurtre de Bali ;
Dasharatha donne Payasa à ses femmes.
5) Sundara-kanda : description des paysages traversés par Rama, et l'arrivée de Rama et de ses alliés à Lanka ; sundara signifie beau, et cette partie du livre contient des passages d'une beauté lyrique ; 6) Yuddha-kanda, également connu sous le nom de Lanka-kanda : le livre de la guerre : la défaite de Ravana, la récupération de Sita, le retour à Ayodhya, et le couronnement de Rama ; et 7) Uttara-kanda : le "postérieur".section", détaillant la vie de Rama à Ayodhya, le bannissement de Sita, la naissance de Lava et Kusa, la réconciliation de Rama et Sita, sa mort ou son retour sur terre, et l'ascension de Rama au ciel [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society].
Vinay Lal, professeur d'histoire à l'UCLA, a écrit : "La trame principale de l'histoire du Ramayana est extrêmement bien connue en Inde, absorbée par chaque Indien avec, pour ainsi dire, le lait maternel..... Il est important de reconnaître qu'il n'y a pas un seul Ramayana en Inde. En effet, la composition originale en sanskrit de Valmiki est rarement lue de nos jours, et les Ramayanas les plus courants sont en "langue vernaculaire".Dans le sud de l'Inde, par exemple, c'est le Ramayana de Kamban, écrit en tamoul au XIe siècle, qui prévaut ; dans le nord de l'Inde, c'est le Ramayana de Tulsidas, appelé Ramacaritmanas, qui est devenu légendaire. Même parmi les hindous vivant dans les endroits éloignés de la diaspora indienne, comme les Fidji et Trinidad, le Ramacaritmanas est le texte dévotionnel de l'hindouisme par excellence. [Source : VinayLal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society +++]
"Il existe des Ramayana dans pratiquement toutes les grandes langues indiennes, et quelques dizaines de traductions, principalement abrégées, et de "transcréations" en anglais. Dans la version bengali de l'histoire, Ravana devient le héros, et ce récit a été repris par l'écrivain bengali du XIXe siècle, Michael Madhusudan Dutt (1824-73), dont la propre version épique du Ramayana dépeint Rama comme un être faible et sans défense.Il n'est pas surprenant qu'une universitaire américaine, Paula Richman, ait écrit sur les "nombreux Ramayanas" dans un livre portant le même titre".
Le Ramayana est essentiellement une histoire d'amour et de bannissement. Il commence lorsque les dieux réveillent Vishnu d'un profond sommeil cosmique et lui demandent instamment de se rendre sur terre pour débarrasser le monde de Ravana, qui, en vertu d'une promesse de Brahma, ne peut être vaincu par les dieux et doit l'être par un homme. Vishnu descend sur terre sous les traits de l'homme Rama et fait la cour à Sita, qu'il gagne. Le roi accorde la main de Sita à Rama parce qu'il estcapable de tirer l'arc de Shiva.
Rama tire l'arc de Shiva et gagne Sita
Rama est l'aîné de Dasharatha, roi de Koysala, dont la capitale est Aydohya. Le roi a trois épouses et quatre fils. La mère de Rama est Kaushalya. Bharata est le fils de sa deuxième et favorite épouse, la reine Kaikeyi. Les deux autres sont des jumeaux, Lakshman et Shatrughna. [Source : Jean Johnson, Université de New York, site Web de l'Université de Californie à Davis ~].
Sita, réputée pour sa beauté et sa vertu incomparable, est la fille d'un souverain d'une ville voisine. Lorsque Sita a dû choisir son époux, lors d'une cérémonie appelée swayamvara, on a demandé aux princes de tendre un arc géant. Personne d'autre ne peut soulever l'arc, mais lorsque Rama le plie, il ne se contente pas de le tendre, il le casse en deux. Sita indique qu'elle a choisi Rama comme époux en mettant unune guirlande autour de son cou.
Plus tard, Dasharatha décide qu'il est temps de céder son trône à Rama et de se retirer dans la forêt pour y chercher le moksha. Tout le monde semble satisfait. Ce plan répond aux règles du dharma, car le fils aîné doit régner et, si un fils peut assumer ses responsabilités, il peut consacrer ses dernières années à la recherche du moksha. En outre, tout le monde aime Rama. Cependant, la belle-mère de Rama, la deuxième épouse du roi, n'est pas d'accord.Elle veut que son fils, Bharata, règne. En raison d'un serment que Dasharatha lui avait fait des années auparavant, elle obtient du roi qu'il accepte de bannir Rama pendant quatorze ans et de couronner Bharata, même si le roi, à genoux, la supplie de ne pas exiger de telles choses. Le cœur brisé, le roi dévasté ne peut pas annoncer la nouvelle à Rama et Kaikeyi doit lui annoncer la nouvelle. Bharatha devient roi même s'il n'est paspartie au complot, et est dévoué à son frère aîné Rama. ~
Rama, toujours obéissant, accepte consciencieusement son bannissement. Sita convainc Rama qu'elle doit être à ses côtés. Son frère Lakshmana, qui est l'un des deux fils de la troisième reine de Dasaratha, Sumithra, le supplie également de l'accompagner. Rama se rend alors dans la forêt, accompagné de Lakshmana et de Sita, qui ne se plaint pas.
Dans la forêt, les deux hommes vivent comme des ascètes, sans que Sita ne se plaigne, et vivent de nombreuses aventures. Rama et Lakshman détruisent les rakshasas (créatures maléfiques) qui dérangent les sages dans leurs méditations. Dans un épisode, un rakshasa enlève Sita. Au moment où il est sur le point de la dévorer, Rama et Lakshman la sauvent et tuent le démon.
traverser le Gange pour atteindre la forêt
Bharata, dont la mère a comploté pour lui faire gagner le trône, est très contrarié lorsqu'il apprend ce qui s'est passé. Il n'envisage pas un seul instant d'enfreindre les règles du dharma et de devenir roi à la place de Rama. Il se rend dans la retraite forestière de Rama et le supplie de revenir et de régner, mais Rama refuse. "Nous devons obéir à notre père", dit Rama. Bharata prend alors les sandales de Rama en disant : "Je vais les poser sur le trône,et chaque jour, je déposerai les fruits de mon travail aux pieds de mon Seigneur". Embrassant Rama, il prend les sandales et retourne à Aydohya. [Source : Jean Johnson, Université de New York, site web de l'Université de Californie à Davis].
Les années passent et Rama, Sita et Lakshman sont très heureux dans la forêt. Ils vivent d'autres aventures. Un jour, une princesse rakshasa tente de séduire Rama, mais Lakshmana la blesse et la chasse. Elle retourne chez son frère Ravana, le souverain à dix têtes de Lanka, et lui parle - qui a un faible pour les belles femmes - de la belle Sita.
Le maléfique Ravana, roi des démons, qui avait 10 têtes et 20 bras, aperçut la belle épouse Sita dans la forêt et tomba immédiatement amoureux d'elle. Ravana est envoûté par la beauté de Sita et en colère contre Rama parce qu'il a rejeté la sœur de Ravana, qui était tombée amoureuse de lui. Ravana complote pour enlever Sita avec l'aide de Marica, qui se déguise en cerf doré pour attirer Rama et Laksmana loin de la forêt.Sita.
l'enlèvement de Sita par Ravena
Pendant que Rama et son frère sont distraits, Ravana s'arrange pour que son serviteur Maricha se déguise en cerf doré et tente de détourner Rama et Lakshman de Sita. Lakshman dessine un cercle dans la poussière autour de Sita pour la protéger et lui dit de ne pas sortir du cercle. Mais Ravana se déguise habilement en vieux mendiant et supplie Sita de lui donner à manger et à boire. Sita a pitié de lui et sort du cercle.L'homme mendiant s'est transformé en Ravana, il a attrapé Sita dans ses bras et l'a entraînée dans son char magique. Sita a crié au secours et un oiseau féroce, Jatayu, a attaqué Ravana pour l'arrêter, mais Ravana a coupé les ailes de l'oiseau avec son épée. Sita a jeté son collier au sol, dans l'espoir que Rama la sauve. [Source : British Library].
Rama a le cœur brisé lorsqu'il retourne à la hutte vide et ne trouve pas Sita. Une bande de singes lui propose de l'aider à retrouver Sita. Entre-temps, Ravana a ramené Sita à la Cité d'Or de Lanka (l'actuel Sri Lanka). Ravana essaie de forcer Sita à devenir sa femme. Dans une version de l'histoire, il la place dans un bosquet et, tour à tour, l'amadoue et la menace pour tenter de la convaincre.Sita ne le regarde même pas et ne pense qu'à son bien-aimé Rama. Dans une autre version de l'histoire, Sita est retenue captive dans le château de Ravana. Le démon menace Sita de la torturer si elle ne l'épouse pas. Pendant ce temps, Rama et Laksmana vivent une série d'aventures et de batailles pour tenter de sauver Sita. Ils sont aidés par Hanuman, qui découvre où Sita est retenue. [Source : JeanJohnson, Université de New York, site web de U.C. Davis]
Dans ses efforts pour retrouver Sita, dont on ne sait pas où elle se trouve, Rama est aidé par Hanuman, le dieu singe et général d'une armée de singes. Dans la littérature et la mythologie indiennes, il n'y a pas de plus grand exemple de dévouement que Hanuman. Hanuman peut voler car son père est le dieu du vent Vyu. Hanuman avait l'énergie et la rapidité, la puissance et la force de son père. Quand Hanuman était un enfant, il pensait que le soleil était un fruit mûr.Il sauta si haut qu'il faillit se brûler, mais le Soleil fut impressionné et offrit à Hanuman le don de l'immortalité en récompense de son courage et de son intelligence [Sources : British Library, Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society, Jean Johnson, New York University, site web de l'U.C. Davis].
Rama donne à Hanuman son anneau pour qu'il le donne à Sita.
Rama a donné à Hanuman son anneau, pour qu'il le remette à Sita. Les singes et les ours ont décidé que, puisque Hanuman était le fils du dieu du vent et qu'il était doué pour sauter et voler, il devait s'envoler vers Lanka pour chercher Sita. Hanuman a prié son père et s'est envolé vers Lanka, en sautant par-dessus l'océan et en échappant à plusieurs démons dévorants qu'il a rencontrés en chemin. Le saut de Hanuman a fait l'objet de nombreuses peintures, dont l'une est célèbre.L'une d'entre elles le montre en train de sauter à travers les mâchoires de Surasa, un monstre marin, sur son chemin vers Lanka.
Après avoir été réduit à la taille d'une souris, Hanuman courut à travers Lanka à la recherche de Sita. Il la trouva captive dans un bosquet d'ashoks près du palais de Ravana. Elle était gardée par d'affreuses démones et harcelée par Ravana, qui voulait qu'elle oublie Rama et l'épouse à la place. Elle était assise sous un arbre en train de pleurer. Pendant ce temps, Hanuman grimpa sur l'arbre, déposa l'anneau de Rama sur ses genoux et lui dit que Rama viendrait...et la sauver. [Source : British Library]
Mais les démons ont attrapé Hanuman, l'ont serré fort et l'ont amené à Ravana. Ravana et les démons ont décidé de mettre le feu à la queue de Hanuman. Ils ont enveloppé sa queue dans des bandes de coton et ont trempé le coton dans de l'huile. Alors que les démons commençaient à préparer la queue de Hanuman, Hanuman a jeté un sort magique, faisant pousser sa queue de plus en plus longue (le sujet de nombreuses peintures). Les démons ont rapidement manqué deIls ont tout de même mis le feu à sa queue. Mais Hanuman a rétréci à la taille d'une souris, et sa queue a donc rétréci elle aussi. Il a ainsi réussi à s'échapper, mettant le feu au trône de Ravana et laissant une traînée de flammes dans tout Lanka. Une fois libre, Hanuman a plongé sa queue dans la mer et a bondi vers Rama, Lakshman et les ours pour dire à Rama où se trouve Sita. [Ibid].
Lorsque Rama ne put se rendre sur l'île de Lanka, il demanda l'aide de Hanuman, qui rassembla son armée de singes pour jeter des pierres dans la mer et former un pont vers Lanka. De minuscules écureuils palmistes aidèrent en transportant des cailloux jusqu'au bord de l'eau et Rama, touché par leurs efforts, en caressa un, le marquant de ses rayures - d'où le nom des écureuils palmistes à cinq rayures. Rama traversa le pont avec le singeL'armée de Rama le suit pour combattre l'armée de démons de Ravana. Une puissante bataille s'ensuit. Rama tue plusieurs des frères de Ravana, puis il affronte Ravana à dix têtes, connu pour son intelligence.
La bataille - opposant Rama et les armées de Hanuman et Surgriva à Ravana et aux démons - est l'événement central du Ramayana. Elle commence après que Hanuman a mis le feu à la ville de Ravana et se poursuit par une longue série d'offensives, de contre-attaques et de batailles. Les forces de Ravana tirent des flèches qui se transforment en serpents et s'enroulent autour du cou de leurs victimes comme des nœuds coulants.
Tout semble condamné lorsque Indrajit - prince de Lanka et conquérant de l'Indra Loka (le ciel) - tue presque Laksmana et que les armées de Sugriva sont sur le point d'être vaincues. C'est alors que Hanuman se rend dans l'Himalaya et ramène des herbes magiques. Dans certaines versions de l'histoire, Indrajit tue Rama et Laksmana et l'herbe magique est utilisée pour les ramener à la vie.
Au cours de la bataille entre l'armée de démons de Ravana et l'armée d'animaux de Rama, Lakshman était si gravement blessé qu'il semblait qu'il mourrait avant le lever du soleil (dans certaines versions de l'histoire, de nombreux singes et ours sont également blessés). Les singes et les ours décidèrent que Hanuman devait faire un bond dans l'Himalaya et rapporter l'herbe médicinale de la montagne de la médecine pour sauver la vie de Lakshman.et à travers toute l'Inde jusqu'à l'Himalaya.
En arrivant dans l'Himalaya, il a fallu beaucoup de temps pour trouver la légendaire montagne médicinale. Hanuman l'a enfin trouvée - couverte d'herbes, mais il ne savait pas laquelle était l'herbe magique de guérison. Il a donc entouré toute la montagne de ses bras, l'a tirée du sol et l'a soulevée sur les paumes de sa main. Il s'est ensuite envolé avec la montagne pour retourner à Lanka. En chemin, le soleil a commencé à se lever. Alors Hanumandécida de capturer le soleil sous son bras afin de pouvoir arriver avant le lever du soleil à temps pour sauver Lakshman. L'herbe de guérison fut cueillie et donnée à Lakshman. Lakshman fut guéri et rempli d'énergie.
Après avoir frôlé la mort, Laksama et Rama font revivre les armées de Sugriva. Au cours de deux duels, Laksmana parvient à tuer Indrajit et Rama tue Ravana d'une flèche. Finalement, tous les membres de la famille de Ravana et l'ensemble de ses forces sont vaincus par Rama et ses alliés militaires. Triomphant, Rama retourne à Ayodhya avec Lakshmana et Sita et est couronné roi.
Rama retrouve Sita après 14 ans, mais il est soudain incapable de lui faire confiance, la soupçonnant d'infidélité. Il pense qu'elle l'a trahi avec Ravana. Afin de donner le bon exemple et d'apaiser ses propres craintes, Rama exige que Sita prouve sa pureté avant de la reprendre comme épouse.
Hanuman avec la montagne qui porte des herbes
Outrée et protestant de son innocence, Sita dit à Lakshmana de construire un feu qui la brûlerait si elle avait fait quelque chose de mal. Rama oblige son frère à construire le feu. Sita saute dans les flammes. Les flammes crépitent et brûlent mais refusent de la brûler. Sita marche à travers les flammes, indemne. Alors qu'elle marche, les flammes se transforment en fleurs. Ensuite, Rama supplie de lui pardonner. [Source : britanniqueBibliothèque]
Rama, Sita et leurs fidèles partisans sont ensuite rentrés chez eux, au royaume d'Ayodhya, dans le nord de l'Inde. Le groupe s'est mis en route et a traversé le pont. Lorsqu'ils sont arrivés de l'autre côté, le pont s'est enfoncé sous la mer, ne laissant qu'une traînée de rochers s'avançant dans la mer en direction de Lanka (la chaîne de hauts-fonds connue aujourd'hui sous le nom de pont d'Adam). Le groupe a traversé l'Inde à pied et, en chemin, des gens sont sortis de l'eau.Ce voyage est célébré aujourd'hui avec le festival des lumières - Divali - où les gens placent des lumières à leurs fenêtres pour accueillir Sita/Lakshmi, la richesse et la prospérité, dans leurs maisons.
Certaines versions de l'épopée se terminent par le bannissement de l'innocente Sita par Rama pour apaiser ses sujets. Lorsque Rama se rend compte qu'elle a été fidèle, il est trop tard : elle a été engloutie par la terre. Sita, qui se sacrifie, est considérée comme le modèle de l'épouse dévouée. Certaines versions de l'histoire ont une fin plus "heureuse", Rama se rendant compte qu'elle a été fidèle lorsqu'elle se jette dans le feu,Selon ces versions, après que Sita a prouvé sa pureté, elle et Rama retournent à Ayodhya et Rama devient roi. Son règne, le Ram-rajya, est un temps idéal où chacun fait son dharma et où "les pères n'ont jamais à allumer les bûchers funéraires de leurs fils". Le Mahatma Gandhi rêvait qu'un jour l'Inde moderne devienne un Ram-rajya. [Source : Jean Johnson, New YorkUniversité, site web de U.C. Davis]
Rama, Sita et Bharata sont tous des exemples de personnes qui suivent leur dharma. Jean Johnson de l'Université de New York a écrit : "Le héros, Rama, a vécu toute sa vie selon les règles du dharma ; en fait, c'est pour cela que les Indiens le considèrent comme un héros. Quand Rama était un jeune garçon, il était le fils parfait. Plus tard, il a été un mari idéal pour sa fidèle épouse, Sita, et un dirigeant responsable d'Aydohya. "Sois comme Rama", dit le jeuneLes Indiens apprennent depuis 2 000 ans : "Sois comme Sita". [Source : Jean Johnson, Université de New York, site Web de l'Université de Californie à Davis].
Sita teste les feux
"Le prince Rama était l'aîné de quatre fils et devait devenir roi lorsque son père se retirerait du pouvoir. Sa belle-mère, cependant, voulait que son fils Bharata, le jeune frère de Rama, devienne roi. Se souvenant que le roi avait autrefois promis de lui accorder les deux vœux qu'elle souhaitait, elle a exigé que Rama soit banni et que Bharata soit couronné. Le roi a dû tenir sa parole envers sa femme et a ordonné que Rama soit banni et Bharata couronné.Le bannissement. Rama accepta le décret sans broncher. "J'obéis volontiers aux ordres de mon père", dit-il à sa belle-mère. "Je partirais même si vous me l'ordonniez".
"Lorsque Sita, l'épouse de Rama, apprit que ce dernier allait être banni, elle le supplia de l'accompagner dans sa retraite forestière. "Comme l'ombre à la substance, la femme au mari", rappela-t-elle à Rama. "Le dharma de la femme n'est-il pas d'être aux côtés de son mari ? Laisse-moi marcher devant toi afin d'aplanir le chemin pour tes pieds", supplia-t-elle. Rama accepta, et Rama, Sita et son frère Lakshmana se rendirent tous dans la forêt. \=//
"Lorsque Bharata apprit ce que sa mère avait fait, il alla chercher Rama dans la forêt. "L'aîné doit régner", rappela-t-il à Rama. "Reviens et revendique ta place de roi." Rama refusa d'aller à l'encontre de l'ordre de son père, alors Bharata prit les sandales de son frère et dit : "Je placerai ces sandales sur le trône comme symboles de ton autorité. Je ne régnerai qu'en tant que régent à ta place, et chaque membre de la famille de Rama aura le droit d'être roi.Le jour suivant, je déposerai mes offrandes aux pieds de mon Seigneur. Lorsque les quatorze années de bannissement seront terminées, je te rendrai le royaume avec joie." Rama a été très impressionné par l'altruisme de Bharata. En quittant Bharata, Rama lui a dit : "J'aurais dû savoir que tu renoncerais avec joie à ce que la plupart des hommes travaillent toute leur vie pour apprendre à abandonner."" \=/
Vinay Lal, professeur d'histoire à UCLA, a écrit : "Ravana apparaît dans le Ramayana comme le démon-roi de Lanka et le principal antagoniste de Rama. Dans toutes les versions du Ramayana, il est vaincu et tué par Rama au cours d'une bataille féroce où tous deux sont contraints de faire appel à toutes les ressources à leur disposition, y compris les armes les plus redoutables. C'est le cas de Sita, qui avait été enlevée par Ravana,Si Rama est l'exemple même du souverain vertueux, Ravana est, dans l'imaginaire commun, le signe même du mal. En hindi, par exemple, un homme qui se comporte mal est décrit comme se comportant comme Ravana, et les effigies de Ravana qui sont brûlées à Dusshera marquent le triomphe du bien sur le mal. [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA +++].
"Il existe cependant des traditions indiennes où Ravana est non seulement reconnu comme une figure d'une immense force morale et physique, mais où il apparaît comme le principal protagoniste du Ramayana. Son immense pénitence, son apprentissage et sa dévotion à Brahma lui ont valu la gratitude de ce dernier. Brahma a conféré à Ravana la bénédiction d'une quasi-invulnérabilité, le mettant à l'abri de la destruction par les dieux ou les autres.Le corps de Ravana portait toutes les marques de celui qui a combattu les dévas : la foudre d'Indra, les défenses d'Airavata, l'éléphant d'Indra, et le disque de Vishnu l'avaient marqué.+++
Ravana
"Si Ravana avait un défaut fatal, c'était sans doute son orgueil démesuré. Lorsque Brahma lui a accordé une bénédiction et que Ravana a demandé que les dévas ne puissent pas lui faire de mal, il n'a pas jugé utile de demander la protection des hommes ou des animaux. Par conséquent, Vishnu a dû s'incarner dans un être humain, Rama, et c'est une armée de singes, dirigée par Hanuman, qui aide Rama à libérer Sita de la prison.L'orgueil démesuré de Ravana est tel qu'au début, il refuse de prendre Rama au sérieux, car il estime que l'idée qu'un être humain puisse représenter une menace pour lui est tout à fait méprisable. Lorsque Rama et Ravana se rencontrent au combat, Ravana a pour caractéristique d'exhiber ses prouesses et de parler avec arrogance de réduire Rama en miettes ; Rama, quant à lui, se contente d'aller à l'essentiel.Lorsque Rama envoie son arme finale, le "Brahmasthra", en direction de Ravana, il vise le cœur de ce dernier. Bien que Ravana ait recherché l'invincibilité, et qu'il ait pu remplacer sa tête ou ses bras par d'autres, il n'avait pas pensé à protéger son cœur. Peut-être en reconnaissance du fait qu'il avait presque rencontré son adversaire, ou que Ravana était un brahmane de naissance, bien au fait des Vedas et de l'histoire de l'humanité, il n'avait pas pensé à protéger son cœur.prolifique dans sa connaissance du sanskrit, Rama a ordonné que les arrangements funéraires pour Ravana soient ceux qui conviennent à sa grandeur. +++
"Quiconque a lu le Ramayana ne peut manquer de se demander pourquoi Ravana, qui convoitait Sita et l'a gardée en captivité pendant des années, ne l'a pas violée. Il l'a pressée à maintes reprises de devenir sa femme et a menacé plus d'une fois de mettre fin à sa vie, mais elle s'est tout aussi obstinée à refuser ses avances. Les lecteurs dévots sont enclins à interpréter que la pureté de Sita a fait d'elle une femme.Pourtant, Ravana avait l'avantage de la force, et elle était sa captive. Le Ramayana lui-même suggère un certain nombre d'autres lectures. Il est dit que l'une des femmes de Ravana l'a dissuadé de violer Sita. Ravana lui-même est dit avoir été frappé d'incapacité par une malédiction selon laquelle s'il tentait de la molester, il serait réduit en cendres. Et il est même possible d'argumenter que,Après l'avoir enlevée, Ravana ne voulait avoir Sita pour lui que si elle y consentait, sinon il abandonnait l'insigne honneur qu'il portait, lui, le plus puissant des asuras ou démons. Ce qui est remarquable, c'est son extraordinaire discipline et son tapasya : juste à côté de lui, soumise à son pouvoir écrasant, se trouvait une femme pour laquelle il avait un désir ardent, et pourtant il se retenait.être réduit en cendres aurait été un prix si élevé à payer pour un bien si inimaginable ? +++.
"Il est certain que certains interprètes, comme l'écrivain bengali du XIXe siècle, Michael Madhusudan Dutt (1824-1873), ont été enclins à penser que Ravana présentait les qualités de masculinité, d'honneur, de cohérence, de fiabilité et de justice dans une plus large mesure que Rama.Si le bien-être de la nation avait été confié par le passé à des dirigeants ineptes et féminins comme Rama, et que ces prétendus héros étaient encore pris en exemple, était-il surprenant que l'Inde soit passée sous la domination britannique ?livre fermé, il y a suffisamment de pluralité dans les traditions indiennes pour que même Ravana soit capable d'une certaine récupération" +++.
Le Ramayana raconte la vie en Inde autour de 1000 avant J.-C. et propose des modèles de dharma. Le professeur Lal écrit : "Bien que l'histoire principale du Ramayana puisse sembler sans grande complexité, l'épopée présente de nombreux problèmes d'interprétation, comme cela a déjà été suggéré. Il est vrai que Rama apparaît dans les représentations populaires indiennes (surtout dans le nord) comme le modèle même du mari monogame et de l'épouse monogame.De même, Sita a été considérée comme le modèle suprême de l'épouse vertueuse, dévouée et obéissante, l'incarnation suprême de la féminité autant que de la féminité. Mais une lecture même superficielle du Ramayana met cette interprétation en péril [Source : Vinay Lal, professeur d'histoire, UCLA, Asia Society +++].
Lava et Kush, les deux fils de Sita et Rama.
"Dans la version communément acceptée de l'histoire, après que Rama ait sauvé Sita et l'ait ramenée à Ayodhya, de nombreuses rumeurs ont couru sur la fidélité douteuse de Sita, ce qui a eu pour effet de troubler Rama. Bien que Rama se soit rendu compte que sa femme était le parangon même de la fidélité.Si Sita n'avait pas été contaminée par les flammes et qu'elle n'aurait pas cédé aux avances sexuelles de Ravana, dont elle était restée captive pendant de nombreuses années, certains doutes commençaient à s'insinuer dans son esprit ; de plus, en tant que roi, il était de son devoir d'apaiser les inquiétudes de ses sujets.Sita passe le test (agnipariksha) avec brio, et prend désormais sa place aux côtés de Rama, et ensemble ils président Ayodhya. +++
"Dans une variante, Sita est envoyée passer le reste de sa vie dans l'ermitage de Valmiki, où elle donne naissance aux jumeaux Lava et Kusa ; et finalement, implorant la terre, dont elle est issue, d'être son témoin, Sita [le mot signifie "sillon"] retourne à la terre d'où elle était sortie.Une réinterprétation récente et émouvante du Ramayana par Ramachandra Gandhi suggère que la partie concernant l'agnipariksha ne fait pas partie de l'histoire telle qu'elle apparaît dans la tradition orale, mais qu'elle a été ajoutée à la demande d'hommes patriarcaux qui ont exercé une influence croissante sur la société indienne.
" Même le caractère de Rama n'est pas exempt de défauts [voir Rama]. À l'inverse, même le Ramacaritmanas de Tulsidas, qui est la version la plus patriarcale de celles qui sont largement lues, reconnaît que Ravana n'était pas dépourvu de certaines qualités admirables. En effet, les contes du Ramayana suggèrent une merveilleuse autoréflexivité. Lorsque Rama accepte de s'exiler, il tente de dissuader Sita de le suivre ;elle est informée qu'en tant que princesse, habituée à tous les luxes que la vie a à offrir, les difficultés d'une existence maigre et dure dans la forêt ne sont pas pour elle. Mais, en tant qu'épouse hindoue, Sita suggère qu'elle partagera volontiers la vie de son mari, et qu'à ce moment critique elle ne peut pas l'abandonner. L'écrivain indien Ananthamurthy a écrit sur une version du Ramayana, où Ramasupplie Sita de rester à Ayodhya ; finalement, exaspérée par sa présomption selon laquelle les femmes ne doivent pas subir les épreuves de la vie, Sita dit à Rama : "Si je t'accompagne dans tous les autres Ramayana, comment ne pourrais-je pas le faire dans ce Ramayana ?
Le pont de Hanuman (pont d'Adam) entre l'Inde et le Sri Lanka
En avril 2007, des groupes hindous ont lancé une campagne internationale pour empêcher l'Inde de créer un canal de navigation en draguant la mer entre les hauts-fonds situés entre l'Inde et le Sri Lanka et dont on dit qu'ils ont été créés par Hanuman dans le Ramayana. R. Gledhill et J. Page ont écrit dans le Times de Londres : " Ils disent que le projet détruira une ancienne chaîne de hauts-fonds connue sous le nom de Pont d'Adam, qui aurait été créée par Hanuman dans le Ramayana.Ils protestent également pour des raisons environnementales, arguant que ce cordon de hauts-fonds calcaires de 30 miles, connu sous le nom de Ram Sethu, a protégé de grandes parties de l'Inde du tsunami de 2004 [Source : R. Gledhill & ; J. Page, The Times of London, 5 avril 2007].
"Le pont est aussi sacré pour les hindous que le Mur des Lamentations l'est pour les juifs, le Vatican pour les catholiques, Bodh Gaya pour les bouddhistes et La Mecque pour les musulmans", a déclaré Kusum Vyas, présidente et fondatrice d'Esha Vasyam, un groupe de pression environnemental hindou des États-Unis, "C'est une violation inacceptable des droits religieux de plus d'un milliard d'hindous que de détruire un point de repère aussi sacré sans même nous consulter".Le projet Sethusa-mudram est en proie à la controverse depuis son inauguration par Manmohan Singh, le Premier ministre, en juillet 2005. Le gouvernement affirme que le canal de 167 km qui traversera le détroit de Palk permettra de réduire de 400 km (et de 30 heures) le trajet entre les côtes est et ouest de l'Inde. La route actuelle la plus rapide passe par le Sri Lanka.
"Elle fait valoir que le pont d'Adam est une formation géologique naturelle et que son projet de dragage jusqu'à une profondeur de 12 mètres ne causera pas de graves dommages à l'environnement. Elle affirme également que le projet profitera à des millions de personnes dans la région en permettant le développement d'une industrie de la pêche commerciale. Le projet devrait être achevé l'année prochaine, date à laquelle on estime que 48 millions de mètres cubes de vase auront été retirés de la mer.Cependant, les dirigeants hindous semblent déterminés à contrecarrer ces plans. Dans une rare démonstration d'unité, ils demandent aux hindous du monde entier de protester auprès de Sonia Gandhi, chef du parti du Congrès au pouvoir, du ministre indien de la marine marchande et des ambassades indiennes en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Ils prévoient également des marches de protestation près du site ainsi que des manifestations.dans le monde entier.
Ranbir Singh, président de l'association Hindu Human Rights, a déclaré : "Le gouvernement indien a le droit de veiller aux intérêts commerciaux du pays, mais pas au prix de la destruction d'un site vénéré par un milliard d'hindous dans le monde". Au cœur de la controverse se trouve la question de savoir si le pont d'Adam a été construit par l'homme ou s'il s'agit d'une formation naturelle.Selon le poème épique Ramayana, il a été construit il y a environ 3 500 ans. Son but était de permettre au Seigneur Rama, l'un des grands rois de l'Inde ancienne et un avatar de Vishnu, de voyager de l'Inde au Sri Lanka, où il a vaincu le tyran démoniaque Ravana et sauvé sa femme Sita.
"En 2002, les nationalistes hindous ont cité des photos satellites de la NASA des hauts-fonds comme preuve que les événements décrits dans le Ramayana ont réellement eu lieu, bien que la NASA ait pris ses distances par rapport à ces affirmations. Ce mois-ci, un groupe de scientifiques indiens a conclu que le pont était "une formation géologique, qui a eu lieu il y a environ 17 millions d'années". Ils n'ont cependant pas pu expliquer une mystérieuse série d'événements qui ont eu lieu dans le Ramayana.des accidents qui ont bloqué les travaux. Tout d'abord, le navire de dragage "Duck" a coulé. Il a été remplacé par le plus grand navire de dragage de la Dredging Corporation of India, mais son bouchon s'est cassé. Un autre navire a ensuite été envoyé pour récupérer le bouchon, mais sa grue s'est cassée et s'est écrasée dans la mer. Au moins un leader hindou a suggéré que le pont est protégé par le Seigneur Hanuman, le dieu singe".
En septembre 2007, le dragage du pont d'Adam a été suspendu pour des "raisons administratives", selon The Hindu : "Les travaux de dragage dans le cadre du projet de canal maritime de Sethusamudram (SSCP) ont été suspendus du côté sud du pont d'Adam dans le détroit de Palk.
Invoquant des raisons administratives, les dragues déployées sur le pont ont été temporairement retirées. La partie sud du pont d'Adam est la zone litigieuse, où se trouve une partie du tracé proposé pour le SSCP. Certains craignent que le tracé ne touche le "Ramar Sethu" si le dragage est entrepris. Le ministre de la marine marchande de l'Union, T.R. Baalu, a inauguré le dragage.travaux sur le pont le 12 décembre 2006. Il y a quelques mois, Aquarius, la drague suceuse à désagrégateur de la Dredging Corporation of India (DCI), fabriquée aux Pays-Bas, a été envoyée en réparation au chantier naval de Cochin après la rupture de son embout pendant le dragage. Par la suite, la DCI a engagé trois dragues. Parmi elles, Dredger-XVI, une drague suceuse à désagrégateur de la DCI, a été envoyée au port de Chennai pour une maintenance périodique. Elle aSelon un fonctionnaire, il n'y a pas de drague dans la zone d'Adam's Bridge en ce moment... [Source : The Hindu, 19 septembre 2007].
Des singes et des ours construisent un pont vers Lanka
Sources des images : Wikimedia Commons
Sources du texte : Internet Indian History Sourcebook sourcebooks.fordham.edu "World Religions" édité par Geoffrey Parrinder (Facts on File Publications, New York) ; "Encyclopedia of the World's Religions" édité par R.C. Zaehner (Barnes & ; Noble Books, 1959) ; "Encyclopedia of the World Cultures : Volume 3 South Asia" édité par David Levinson (G.K. Hall & ; Company, New York, 1994) ; "The Creators".de Daniel Boorstin ; "A Guide to Angkor : an Introduction to the Temples" de Dawn Rooney (Asia Book) pour des informations sur les temples et l'architecture. National Geographic, le New York Times, le Washington Post, le Los Angeles Times, le Smithsonian magazine, le Times of London, le New Yorker, le Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, les guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.