LA RELIGION AU CAMBODGE

Environ 95 % de la population est bouddhiste Theravada, qui est également la forme dominante de bouddhisme en Thaïlande, au Laos, au Myanmar et au Sri Lanka. Les Khmers rouges ont détruit de nombreux édifices religieux et ont tenté d'éradiquer la religion elle-même. Le bouddhisme et les autres religions organisées ne se sont pas encore remis de cette période. La minorité Cham est principalement musulmane. De nombreuses minorités des tribus des collines sont animistes.Le taoïsme et le confucianisme sont également couramment pratiqués par le peuple chinois.

Les Cambodgiens ont traditionnellement été de fervents bouddhistes et ont incorporé des éléments d'animisme, d'hindouisme et de religion chinoise, ainsi que des croyances sur le paradis et l'enfer, les fantômes et les esprits, d'une manière typiquement khmère.

Les Khmers rouges ont essayé d'éliminer la religion bouddhiste. La religion et la prière ont été interdites. Les moines ont été tués ou déshabillés, ou envoyés dans les champs pour travailler comme esclaves, et les temples ont été détruits, profanés et même utilisés comme camps de la mort. Presque tous les musulmans qui vivaient au Cambodge ont été tués.

Voir les articles distincts sur le bouddhisme et les religions populaires au Cambodge.

L'article 20 de la Constitution du Kampuchéa démocratique de 1976 garantit la liberté de religion, mais il déclare également que "toutes les religions réactionnaires qui sont préjudiciables au Kampuchéa démocratique et au peuple cambodgien sont strictement interdites". 85 % environ de la population suit l'école Theravada du bouddhisme. Avant 1975, les Khmers rouges toléraient les activités de la communauté des bouddhistes.La situation a brusquement changé après la chute de Phnom Penh. Les 40 000 à 60 000 moines bouddhistes du pays, considérés par le régime comme des parasites sociaux, ont été défroqués et forcés à travailler dans des brigades de travail. De nombreux moines ont été exécutés ; les temples et les pagodes ont été détruits ou transformés en entrepôts ou en prisons. Les images du Bouddha ont été défigurées et les moines ont été tués.Les personnes découvertes en train de prier ou d'exprimer des sentiments religieux d'une autre manière étaient souvent tuées. Les communautés chrétienne et musulmane ont également été persécutées. La cathédrale catholique romaine de Phnom Penh a été entièrement rasée. Les Khmers rouges ont forcé les musulmans à manger du porc, qu'ils considèrent comme une abomination. Beaucoup de ceux qui ont refusé ont été tués. Le clergé chrétien et lesLes leaders musulmans ont été exécutés. [Source : Bibliothèque du Congrès, décembre 1987].

Sous le régime des Khmers rouges, les moines ont été expulsés de force des wats et ont été contraints d'effectuer des travaux manuels. L'article 20 de la Constitution du Kampuchéa démocratique de 1976 autorise la liberté de religion mais interdit toutes les religions réactionnaires, qui sont "préjudiciables au pays". Le ministre de la culture a déclaré que le bouddhisme était incompatible avec la révolution et constituait un instrument d'exploitation.Sous ce régime, pour citer la Commission d'enquête finlandaise, "la pratique de la religion était interdite et les pagodes étaient systématiquement détruites". Les observateurs estiment que 50 000 moines sont morts sous le régime des Khmers rouges. Le statut du bouddhisme et de la religion en général après l'invasion vietnamienne était au moins partiellement similaire à son statut à l'époque pré-Khmer rouge. [Source : Library ofCongrès, décembre 1987 *]

Les affaires religieuses sont supervisées par le Front uni cambodgien (ou khmer) pour la construction et la défense nationales (KUFNCD) du PRK, l'organisation de masse qui soutient l'État en organisant les femmes, les jeunes, les travailleurs et les groupes religieux. En 1987, il n'y avait qu'un seul ordre bouddhiste, l'ordre Thommayut n'ayant pas été réactivé. L'organisation du clergé avait également été simplifiée.Le sangharaja (primat du clergé bouddhiste) avait été remplacé par un prathean (président). Les communautés qui voulaient un wats devaient demander l'autorisation à un comité local du front. Les wat étaient administrés par un comité de laïcs locaux. Des fonds privés ont payé pour la restauration des wats endommagés pendant la guerre et l'ère des Khmers rouges, et ils ont soutenu les wats restaurés. Les moines étaient ordonnés par un comité local du front.qui a été reconstituée depuis une première ordination en septembre 1979 par une délégation de la communauté bouddhiste du Vietnam. La validité de cette ordination continue d'être remise en question. En général, il n'y a que deux à quatre moines par wat, ce qui est moins qu'avant 1975. En 1981, environ 4 930 moines servaient dans 740 wats au Cambodge. L'Assemblée générale bouddhiste a fait état de 7 000 moines en 1981.En 1969, par contre, les observateurs estimaient que 53 400 moines et 40 000 moines novices servaient dans plus de 3 000 wats. Vickery résume ses observations sur le sujet en notant que "le gouvernement a tenu sa promesse de permettre la liberté du bouddhisme traditionnel, mais il ne l'encourage pas activement" *.

L'islam est la religion des minorités cham (également appelée islam khmer) et malaise. Selon Po Dharma, il y avait 150 000 à 200 000 musulmans au Cambodge jusqu'en 1975. La persécution sous les Khmers rouges a cependant érodé leur nombre, et à la fin des années 1980, ils n'avaient probablement pas retrouvé leur force d'antan. Selon des sources cham, 132 mosquées ont été détruites pendant l'ère des Khmers rouges, dont un grand nombre d'entre elles.d'autres ont été profanées, et les musulmans n'ont pas été autorisés à pratiquer leur culte.

Voir les Chams sous les Khmers rouges

Voir l'article séparé sur le bouddhisme au Cambodge

Le bouddhisme Mahayana est la religion de la majorité des Chinois et des Vietnamiens au Cambodge. Des éléments d'autres pratiques religieuses, comme la vénération des héros folkloriques et des ancêtres, le confucianisme et le taoïsme, se mélangent au bouddhisme chinois et vietnamien. [Source : Library of Congress, décembre 1987 *].

Dans les foyers chinois, les ancêtres et les dieux de la maison sont honorés pendant les périodes prescrites afin d'unir la famille élargie et d'obtenir l'aide des morts, qui peuvent intercéder en faveur des vivants. Le taoïsme enseigne la méditation et l'utilisation de la magie pour obtenir le bonheur, la richesse, la santé et l'immortalité. Le confucianisme, qui est à la fois une philosophie sociale et une religion, met l'accent sur les rituels religieux et accorde une grande attention à l'histoire de l'humanité.la vénération des ancêtres et des grands personnages du passé. *

Le bouddhisme chinois Mahayana s'est mêlé aux croyances taoïstes et confucéennes. Les adeptes honorent de nombreux bouddhas, dont le Bouddha Gautama, et croient en un paradis après la mort. Ils croient également aux bodhisattvas, des personnes qui ont presque atteint le nirvana, mais qui restent pour aider à sauver les autres.

L'animisme est particulièrement vivace chez les tribus des collines du nord-est du Cambodge et, dans une moindre mesure, chez les Cambodgiens ordinaires. Les gens se protègent des fantômes en plaçant des effigies sur le seuil de leurs portes et sur les poteaux de leurs clôtures. Parfois, les aboiements des chiens et les bruits étranges du bétail sont censés alerter les gens de la présence de fantômes.

L'animisme se manifeste principalement par la croyance persistante en des êtres surnaturels, notamment les esprits qui habitent les montagnes, les forêts, les rivières et d'autres objets naturels, les esprits gardiens des maisons, des animaux et des champs, les esprits ancestraux et les êtres malveillants, les hôtes et les démons. Certains esprits sont considérés comme utiles, mais la plupart sont considérés comme des fauteurs de troubles qui peuvent causer des maladies ou de la malchance, en particulier pour les personnes suivantesceux qui ont eu un comportement inapproprié.

Parmi les tribus du nord-est du Cambodge, Arak Chantoo, l'esprit de la montagne, est considéré comme le dieu principal. Il préside aux autres dieux. Lorsqu'il est en colère, il provoque des douleurs thoraciques, des maux de tête, des vertiges, une forte fièvre et parfois la mort. Arak Bree, l'esprit de la forêt, préside aux cultures. Arak Ghree, l'esprit de l'arbre, doit être apaisé avant de couper un arbre. Arak Gow protège les pierres sacrées et peut causerLaver les pierres avec du sang d'animaux sacrifiés est un remède aux problèmes causés par des esprits gênants...

Greg McCann a déclaré à Mongabey.com : "Les Brao, les Tampuan, les Kreung, les Bunong et d'autres groupes de montagnards du nord-est du Cambodge croient que des esprits malveillants habitent le milieu écologique local. Nous risquons toujours d'offenser ces êtres célestes invisibles et colériques si l'on enfreint certaines règles d'étiquette - par exemple, si l'on défriche une forêt d'esprits, si l'on chasse le mauvais type d'animal, ou si l'on ne respecte pas les règles de l'art.Les signes de la nature sont ignorés et nous faisons des choses que nous ne devrions pas faire. La punition est généralement une blessure, une maladie ou la mort. Dans tous les cas, on consulte le "magicien" ou le chaman du village, qui communique avec les esprits pour découvrir ce qui ne va pas, et qui dit à la victime et à sa famille ce qu'il faut faire pour remédier à la situation - généralement un poulet ou un cochon et plusieurs vases d'alcool de riz. [Source :Jeremy Hance, mongabay.com, 3 mai 2012].

"Certains montagnards - généralement les plus anciens - croient encore que certaines montagnes - comme le Haling-Halang au cœur de Virachey, ou le Krang sur Veal Thom - ou certaines zones forestières sont interdites à la chasse et à l'exploitation. Si cette étiquette peut être maintenue, alors les croyances animistes dans les "lieux spirituels" peuvent agir comme des outils de conservation. En ce sens, l'animisme est la plus ancienne forme de protection de l'environnement.la conservation : certains lieux sont interdits à l'activité humaine parce qu'ils ont été jugés sacrés. ^

"On croit que le Dieu de Haling-Halang est si puissant que les avions ne peuvent pas le survoler et que les feux ne peuvent pas le brûler. Les anciens Brao affirment que même lorsque les Américains ont largué des milliers de bombes sur la région pendant la guerre, Haling-Halang n'a jamais brûlé. Les faveurs de Haling-Halang nécessitent un sacrifice humain, et pour cette raison, les villageois ne sollicitent pas son aide. Une combinaison de son éloignementet son caractère sacré en a fait un écosystème massif relativement peu perturbé jusqu'à présent. Mais il existe d'autres endroits plus petits, comme une forêt spirituelle à l'extérieur du village de Kroala, dans le district d'O-Chum, près de Ban Lung. Les esprits de cette petite forêt de 300 mètres carrés sont si forts que cinq hommes sont récemment morts simplement en se tenant dans son ombre. Un autre homme est mort après avoir essayé de défricher une partie de la forêt.les bois pour y établir une petite ferme. Les villageois en ont maintenant tellement peur que même les chrétiens ne s'en approchent pas. Le résultat est que les cerfs aux abois, les sangliers, les chats civettes, les écureuils asiatiques géants et les oiseaux y trouvent refuge au milieu d'une mer de plantations de noix de cajou. ^

L'islam est la religion des minorités cham (également appelée islam khmer) et malaise. Selon Po Dharma, il y avait 150 000 à 200 000 musulmans au Cambodge jusqu'en 1975. La persécution sous les Khmers rouges a cependant érodé leur nombre, et à la fin des années 1980, ils n'avaient probablement pas retrouvé leur force d'antan. Tous les musulmans cham sont des sunnites de l'école shafiite. Po Dharma divise les musulmans en deux catégories : les musulmans et les musulmans.Les chams du Cambodge se divisent en une branche traditionaliste et une branche orthodoxe [Source : Library of Congress, décembre 1987].

Les Cham ont leurs propres mosquées. En 1962, on comptait une centaine de mosquées dans le pays. A la fin du XIXe siècle, les musulmans du Cambodge formaient une communauté unifiée sous l'autorité de quatre dignitaires religieux - mupti, tuk kalih, raja kalik et tvan pake. Dans les villages Cham, un conseil de notables était composé d'un hakem et de plusieurs katip, bilal et labi. Les quatre hauts dignitaires et le conseil d'administration de la mosquée étaient des membres de la communauté.les hakem étaient exemptés d'impôts personnels, et ils étaient invités à participer aux grandes cérémonies nationales à la cour royale. Lorsque le Cambodge est devenu indépendant, la communauté islamique a été placée sous le contrôle d'un conseil de cinq membres qui représentait la communauté dans les fonctions officielles et dans les contacts avec les autres communautés islamiques. Chaque communauté musulmane a un hakem qui dirige la communauté etla mosquée, un imam qui dirige les prières et un bilal qui appelle les fidèles à la prière quotidienne. La péninsule de Chrouy Changvar, près de Phnom Penh, est considérée comme le centre spirituel des Cham, et plusieurs hauts fonctionnaires musulmans y résident. Chaque année, certains Cham vont étudier le Coran à Kelantan, en Malaisie, et d'autres partent étudier ou faire un pèlerinage à La Mecque. Selon des chiffresà partir de la fin des années 1950, environ 7 % des Cham avaient accompli le pèlerinage et pouvaient porter le fez ou le turban en signe d'accomplissement. *

Les Cham traditionnels conservent de nombreuses traditions et rites musulmans ou pré-musulmans anciens. Ils considèrent Allah comme le Dieu tout-puissant, mais ils reconnaissent également d'autres divinités non-islamiques. Ils sont plus proches, à bien des égards, des Cham de la côte vietnamienne que des autres musulmans. Les dignitaires religieux des Cham traditionnels (et des Cham du Vietnam) s'habillent entièrement en blanc et se rasent.Ces Cham croient au pouvoir de la magie et de la sorcellerie, et ils attachent une grande importance aux pratiques magiques afin d'éviter la maladie ou la mort lente ou violente. Ils croient en de nombreux pouvoirs surnaturels. Bien qu'ils montrent peu d'intérêt pour le pèlerinage à la Mecque et pour les cinq prières quotidiennes, les Cham traditionnels célèbrent de nombreuses fêtes et rituels musulmans. *

Les Cham orthodoxes ont adopté une religion plus conformiste, en grande partie en raison de leurs contacts étroits et de leurs mariages mixtes avec la communauté malaise. En fait, les Cham orthodoxes ont adopté les coutumes et l'organisation familiale malaises, et beaucoup parlent la langue malaise. Ils envoient des pèlerins à la Mecque et participent aux conférences islamiques internationales. Conflits entre les Cham traditionnels et orthodoxesPar exemple, les deux groupes ont polarisé la population d'un village, et chaque groupe a fini par avoir sa propre mosquée et son organisation religieuse distincte*.

Sous les Khmers rouges, les Chams ont été forcés d'adopter la langue et les coutumes khmères. Leurs communautés, qui existaient traditionnellement en dehors des villages khmers, ont été brisées. 40 000 Chams ont été tués dans deux districts de la seule province de Kampong Cham. [Source : Library of Congress, décembre 1987 *].

Selon des sources cham, 132 mosquées ont été détruites à l'époque des Khmers rouges, de nombreuses autres ont été profanées et les musulmans n'étaient pas autorisés à pratiquer leur culte. Dans la République populaire démocratique de Corée, l'islam a bénéficié de la même liberté que le bouddhisme. Vickery pense qu'environ 185 000 Chams vivaient au Cambodge au milieu des années 1980 et que le nombre de mosquées était alors à peu près le même qu'avant 1975. Au début de 1988, on comptait six mosquées.des mosquées dans la région de Phnom Penh et un "bon nombre" dans les provinces, mais les dignitaires musulmans étaient peu nombreux ; seuls 20 des 113 membres du clergé cham le plus éminent du Cambodge ont survécu à la période des Khmers rouges *.

Le Conseil cambodgien de développement islamique, une organisation non gouvernementale musulmane, a estimé qu'au moins 10 % des musulmans locaux suivent la secte wahhabite en raison du prosélytisme saoudien.

L'Imam-San est une petite secte islamique qui incorpore le bouddhisme, l'hindouisme et l'animisme. L'Imam-San représente environ 3 % des 700 000 musulmans du Cambodge. En plus de mélanger des éléments d'autres religions, les adeptes de l'Imam-San ne prient qu'une fois par semaine, et non cinq fois par jour comme le veut la tradition. "Du point de vue de l'enseignement réel de l'islam, ils ne sont pas purs", a déclaré Tin Faizine, un étudiant musulman de 24 ans qui a été arrêté par la police.interprétant pour les Lightman. [Source : Associated Press, 18 mai 2008]

Elyse Lightman, qui écrit un livre sur la culture et les traditions des Imam-San, a déclaré que la communauté n'est pas entièrement acceptée par les musulmans ou les bouddhistes. Vous pouvez comprendre pourquoi les musulmans ne les considèrent pas comme les leurs, a-t-elle dit, et les bouddhistes disent : "Vous priez Allah". Ils sont donc pris entre deux feux. Elle a noté que les Imam-San, comme les Juifs, ont été persécutés au cours des siècles.Je pense qu'une partie de moi a ressenti une sorte de parenté avec cette affaire", a-t-elle déclaré.

Depuis Tramoung Chrum, à 44 miles au nord-ouest de la capitale Phnom Penh, Associated Press rapporte : "Lorsque les habitants de ce pauvre village cambodgien ont besoin de faire construire quelque chose, ils font appel aux Lightman. Le dernier cadeau de la famille juive américaine : une mosquée. "Nous n'avons jamais eu une aussi belle mosquée dans notre village", a déclaré Leb Sen, 81 ans, un ancien du village édenté au visage ridé. "Les jeunes m'ont ditAvec un large sourire, Leb Sen a rapproché les paumes de ses mains et s'est incliné à plusieurs reprises en signe de gratitude envers ses donateurs américains - Alan Lightman, son épouse, Jean Greenblatt Lightman, et leur fille Elyse.

Alan Lightman, 59 ans, professeur de sciences humaines au Massachusetts Institute of Technology, a déclaré que la construction de la mosquée ne faisait pas partie du plan initial de sa famille pour améliorer l'éducation dans le village, situé à environ 70 kilomètres (44 miles) au nord-ouest de la capitale, Phnom Penh. "C'est trop difficile à comprendre. Nous n'avons jamais imaginé que nous construirions une mosquée dans un village isolé du Cambodge", a déclaré Lightman,C'était si étrange pour nous d'être là, a-t-il ajouté, à l'autre bout de la planète, et c'est une religion qui est loin de la nôtre."

Les Lightman ont entendu parler du village pour la première fois en 2003, lorsqu'un ami leur a présenté divers projets d'éducation en milieu rural. Deux ans plus tard, la Fondation Harpswell, une organisation fondée par Lightman pour aider les enfants et les jeunes femmes dans les pays en développement, a construit une école en béton de quatre salles, la première du village. Certains des 600 villageois sont venus voir Lightman en 2006 pour lui demander de financer un nouveau centre de santé.Il a dit aux villageois qu'ils devraient en choisir un. Dans cette communauté dominée par les hommes, c'est la mosquée qui a été choisie. Les hommes ont encore gagné, mais la mosquée est aussi très importante pour préserver notre culture et nos traditions", a déclaré Sit Khong, 50 ans, l'une des cinq femmes du village qui faisaient partie d'un comité chargé de choisir le centre."Nous ne trouverons jamais assez d'argent pour le construire nous-mêmes de toute façon."

La mosquée, dont la porte d'entrée porte l'inscription dorée "Funded by Loving Gift of Lightman Family", a été inaugurée en mai 2008. Elle peut accueillir environ 200 personnes et remplace un minuscule bâtiment sur pilotis qui ne pouvait accueillir que 30 fidèles.Les villageois suivent l'Imam-San, une petite secte islamique qui incorpore le bouddhisme, l'hindouisme et l'animisme.Environ 500 adeptes de l'Imam-San, venus de tout le pays, ont été accueillis dans la mosquée.sont venus dans ce village de maisons en bois et de manguiers pour célébrer l'ouverture de la nouvelle mosquée. Sem Ahmad, 57 ans, a déclaré qu'il souhaitait que la famille Lightman contribue à la construction d'une mosquée dans son village de la province de Battambang, dans le nord-ouest du Cambodge. "C'est magnifique. J'aimerais avoir la même mosquée car nous n'en avons pas dans notre village", a-t-il déclaré.

La mosquée a été construite avec 20 000 dollars provenant des économies de sa famille, et non des fonds de la fondation, a-t-il précisé. À l'avenir, il prévoit de se concentrer sur l'éducation des Cambodgiens défavorisés, qui est le principal objectif de sa fondation.

Le département d'État américain estime qu'environ 2 % seulement des Cambodgiens sont chrétiens, mais que ce nombre est en augmentation et qu'il y a maintenant environ 2 400 églises dans le pays. Les catholiques représentent 0,1 % de la population.

Le christianisme, introduit au Cambodge par des missionnaires catholiques romains en 1660, n'a guère progressé, du moins parmi les bouddhistes. En 1972, il y avait probablement environ 20 000 chrétiens au Cambodge, dont la plupart étaient des catholiques romains. Avant le rapatriement des Vietnamiens en 1970 et 1971, le Cambodge comptait peut-être 62 000 chrétiens. Selon les statistiques du Vatican, en 1953, les membres de l'Église catholique romaine étaient au nombre de 10 000.l'Église catholique romaine au Cambodge comptait 120 000 membres, ce qui en faisait, à l'époque, la deuxième religion du pays. En avril 1970, juste avant le rapatriement, les estimations indiquent qu'environ 50 000 catholiques étaient vietnamiens. Un grand nombre des catholiques restés au Cambodge en 1972 étaient des Européens, principalement des Français. Donald J. Steinberg, spécialiste américain de l'Asie du Sud-Est, a signalé, également en 1953, queune mission unitarienne américaine a maintenu une école de formation d'enseignants à Phnom Penh, et des missions baptistes ont fonctionné dans les provinces de Batdambang et de Siemreab [Source : Library of Congress, décembre 1987 *].

Une mission de l'Alliance chrétienne et missionnaire a été fondée au Cambodge en 1923 ; en 1962, la mission avait converti environ 2 000 personnes. L'activité missionnaire protestante américaine s'est accrue au Cambodge, en particulier parmi certaines des tribus des collines et parmi les Cham, après l'établissement de la République khmère. Le recensement de 1962, qui faisait état de 2 000 protestants au Cambodge, reste la statistique la plus récente.En 1982, le géographe français Jean Delvert a signalé l'existence de trois villages chrétiens au Cambodge, mais il n'a donné aucune indication sur la taille, l'emplacement ou le type de l'un d'entre eux. Des observateurs ont signalé qu'en 1980, il y avait plus de chrétiens khmers enregistrés parmi les réfugiés dans les camps en Thaïlande que dans tout le Cambodge avant 1970. Kiernan note que, jusqu'en juin 1980, cinq groupes protestants hebdomadaires ont été enregistrés.Il estime qu'en 1987, la communauté chrétienne du Cambodge ne comptait plus que quelques milliers de membres *.

Des milliers de missionnaires chrétiens ont afflué au Cambodge depuis le début des années 1990. Le nombre de chrétiens serait passé de 200 au début des années 1990 à 60 000 au début des années 2000. Beaucoup de nouveaux convertis auraient été initiés à la religion par des missionnaires de groupes protestants évangéliques. Beaucoup disent que les convertis manquent de sincérité et qu'ils ne suivent les missionnaires que pour recevoir l'aide de l'État.De nombreux Cambodgiens les appellent les "chrétiens de la rizière".

Parmi les personnes qui se sont converties au christianisme, citons Kaung Kek Ieu, connu sous le nom révolutionnaire de Duch (prononcé Dook), chef de la tristement célèbre prison de Tuol Sleng, où 20 000 personnes ont été torturées et préparées pour être exécutées à l'époque des Khmers rouges. Duch a entamé son processus de conversion en assistant aux réunions bibliques d'un prédicateur américano-cambodgien qui faisait ses sermons avec une guitare à 12 cordes.Duch était apparemment sceptique au début, mais il a fini par être sauvé et baptisé et a admis être un pécheur dont les péchés sont "si profonds" que beaucoup ne pourraient pas lui pardonner.

Certains bouddhistes cambodgiens se sont plaints de l'agressivité des groupes missionnaires chrétiens. En janvier 2003, le gouvernement cambodgien a interdit aux groupes chrétiens de faire du prosélytisme et de distribuer de la propagande religieuse. En juin 2007, les représentants du gouvernement ont rappelé publiquement l'interdiction du prosélytisme de porte à porte et l'offre de nourriture ou d'autres aides uniquement à ceux qui rejoignent les églises.

Mary Jordan, journaliste à Rong Domriex, a écrit dans le Washington Post : "Tel Im, une adolescente de 13 ans aux pieds nus, était assise sur un banc de bambou, impatiente d'entendre sa leçon de lecture. "Veuillez lire la leçon 33", disait la voix d'une femme qui s'élevait d'un lecteur de cassettes Sony alimenté par deux fils reliés à une batterie de voiture. La cassette était ce qui ressemblait le plus à une école dans ce village ombragé par des bananiers, où l'eau est potable.Im et ses camarades de classe ont feuilleté la page 134 pour lire un passage du Nouveau Testament. Le titre de cette histoire est : "Jésus a été crucifié", a dit l'enseignant sur la cassette, en prononçant lentement les mots en khmer, la langue locale, tandis que les enfants suivaient du bout des doigts. Il y a six mois, Im ne pouvait pas lire un mot et n'avait jamais entendu parler de l'histoire de Jésus.Maintenant, grâce à un programme d'alphabétisation géré par la section locale d'un groupe biblique international, elle a un livre - la Bible - qu'elle peut lire, et elle dit vouloir devenir chrétienne. [Source : Mary Jordan, Washington Post, 3 novembre 2007].

"Plus au nord, dans l'arrière-pays cambodgien, Elijah Lok descendait les chemins de terre à travers les rizières jusqu'au village de Trapain Ampil, le film "Jésus" attaché à sa moto. Ce soir, comme la plupart des soirs, Lok allait projeter ce film de deux heures sur la vie de Jésus, le film le plus traduit de l'histoire. Il a sorti deux bobines de 16 mm d'une boîte de transport métallique, un grand parapluie bleu protégeant le film.Deux autres membres de son équipe ont transporté un écran blanc géant, deux haut-parleurs et un projecteur alimenté par un générateur dans ce village sans électricité.

"Lorsque l'averse s'est calmée, 70 personnes se sont tenues pieds nus au milieu des flaques boueuses et ont regardé l'histoire de Jésus racontée en khmer. Pour la plupart des villageois, qui vivent ici dans des cabanes construites sur des pilotis pour se protéger des inondations, c'était le premier film qu'ils voyaient. Sorti à l'origine par Warner Brothers en 1979 pour le public américain, le film sur Jésus a été traduit dans plus de 1 000 langues, avec des traductions en français et en anglais.Les voix des acteurs locaux sont doublées par rapport aux originaux. Il vient d'être achevé en cham, qui est parlé par plusieurs centaines de milliers de musulmans au Cambodge. ^^

"Alors que Lok mettait en marche le projecteur, la bande sonore du film couvrait le son des moines chantant dans un temple bouddhiste voisin. L'Évangile a tant fait pour moi et ma famille", a déclaré Lok, 26 ans, qui dort souvent dans un hamac qu'il transporte de village en village. Lok a dit qu'il a trouvé la paix et le contentement dans sa religion, mais tout le monde n'est pas réceptif à son travail. Certains se plaignent queLe christianisme est une foi d'étranger, une importation indésirable de l'Occident. ^^

Certains s'offusquent de l'idée que des chrétiens puissent prêcher aux bouddhistes. Dans certains villages, des ivrognes ont battu notre personnel, dit Lok. Parfois, des gens prennent des lance-pierres et frappent l'écran. Mais ce soir-là, enfants et adultes ont été subjugués par les scènes de la naissance de Jésus dans une étable et par le fait qu'il dise aux gens d'être comme le bon Samaritain et d'aider ceux qui sont dans le besoin. Certains ont pleuré doucement au moment de l'annonce de la naissance.La scène de la crucifixion et ont commencé à poser des questions sur son tombeau vide et sur sa résurrection. À la fin du film, plusieurs personnes se sont rassemblées pour poser des questions à Lok. "J'aimerais en savoir plus sur Jésus", a déclaré Heat Chean, 30 ans, un agriculteur qui tenait sa petite fille dans ses bras. "Je suis bouddhiste, mais les chrétiens sont bons aussi".

"Il y a une certaine résistance à la pénétration des groupes chrétiens évangéliques au Cambodge. Nous nous habituons à la mondialisation, mais il est important de maintenir notre identité", a déclaré Nguon VanChanthi, directeur de l'Institut bouddhiste national. "Pendant des siècles et des siècles, nous avons été bouddhistes", mais, a-t-il ajouté, les gens ont le droit de choisir leur religion, et le gouvernement est reconnaissant pour le soutien de l'Institut.Quant au programme chrétien d'alphabétisation, il a déclaré : "Si les bouddhistes s'en inquiètent, ils devraient aussi apprendre à lire aux enfants".

Il y a dix ans, il était impensable d'avoir une église près d'une pagode" au Cambodge, a déclaré Arun Sok Nhep, qui dirige le bureau Asie-Pacifique de l'Alliance biblique universelle. Mais il a ajouté que la mondialisation de la religion signifie qu'il y a maintenant plus de bouddhistes américains et plus de chrétiens cambodgiens. À Rong Domriex, le village agricole où les enfants jouent jusqu'aux genoux dans les rizières, un pasteur chrétien local a déclaré qu'il était "très heureux".pense que peut-être la moitié des 11 enfants de la classe d'alphabétisation d'Im deviendront chrétiens. "Qu'ils suivent Jésus-Christ ou non, cela dépend d'eux", a déclaré Dom Saim, le pasteur et ancien bouddhiste. ^^^

Le père d'Im, Sum Tel Thoen, 37 ans, un pêcheur, a déclaré qu'il ne se souciait pas que des chrétiens enseignent à sa fille. "Peu importe que ma fille soit chrétienne. Ce qui compte, c'est l'éducation", a-t-il déclaré. "Je ne sais ni lire ni écrire, je veux que ma fille le fasse". Il a déclaré qu'il était heureux que sa fille rêve de trouver un emploi un jour, maintenant qu'elle sait lire, au lieu de passer ses journées à ramasser du bois de chauffage. Brushingses cheveux noirs loin de ses grands yeux bruns, elle a dit sans ambages, "Je suis trop pauvre pour aller à l'école." ^^

"Son père a dit que lui aussi apprenait la nouvelle foi grâce à Im. Il se tenait à côté de sa fille qui lui décrivait Jésus : "Il dit : 'Ne vole pas la propriété des autres, et si quelqu'un te gronde, tais-toi et ne gronde pas en retour'", a-t-elle dit, en tenant fermement une Bible de poche, la première b Les enfants de Rong Domriex, au Cambodge, apprennent à lire en suivant leurs livres pendant qu'ils écoutent une émission de radio.Passage du Nouveau Testament lu sur cassette." ^^

Sources des images :

Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Guides Lonely Planet, Library of Congress, Tourisme du Cambodge, Compton's Encyclopedia, The Guardian, National Geographic, Smithsonian magazine, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Global Viewpoint (Christian Science Monitor), Foreign Policy,Wikipedia, BBC, CNN, NBC News, Fox News et divers livres et autres publications.