maison de thé traditionnelle Des méthodes de construction austères, des matériaux légers et des frontières poreuses entre l'intérieur et l'extérieur sont autant de caractéristiques de l'architecture traditionnelle japonaise. L'architecte japonais Ryue Nishikawa, lauréat du prix Pritzker, a déclaré à l'AP : "Si vous voyez les temples japonais en bois, vous pouvez voir comment l'architecture est composée. Ils ont une construction claire et transparente et ils sont assez...simple."
"Alors que les architectes occidentaux se battaient contre les éléments, écrit l'historien Daniel Boorstin dans The Creators, les Japonais, admirant leur puissance, ont cherché à exploiter leurs charmes. Au fil des siècles, les architectes occidentaux ont traditionnellement choisi des pierres solides et résistantes pour dominer la nature et produire des structures monumentales et imposantes, tandis que les architectes japonais cherchaient à être plus en harmonie avec la nature.Aujourd'hui encore, la plupart des bâtiments les plus anciens et des sanctuaires et temples les plus célèbres du Japon sont construits en bois.
En outre, alors que l'architecture occidentale a souvent présenté des flèches et d'autres éléments verticaux destinés à montrer le pouvoir de Dieu et de l'homme sur la nature, les temples et les sanctuaires japonais mettent généralement l'accent sur l'horizontalité et sont souvent relativement petits et cachés par des arbres et d'autres objets naturels.
On attribue au Japon l'invention du design minimaliste. Contrairement aux architectes occidentaux qui ont traditionnellement essayé de rendre leurs bâtiments intéressants à regarder en ajoutant des décorations inutiles et en disposant des modules de différentes hauteurs, les architectes japonais se sont attachés à rendre leurs structures sublimes et mystérieuses sur un plan horizontal. On a dit qu'avec le traditionnel japonaisarchitecture, vous commencez par une pièce et vous vous efforcez de la réussir avant de passer à la pièce suivante.
maison traditionnelle japonaise
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Historiquement, l'architecture japonaise a été influencée par l'architecture chinoise, bien que les différences entre les deux soient nombreuses. Alors que le bois apparent des bâtiments chinois est peint, il ne l'est traditionnellement pas dans les bâtiments japonais. De plus, l'architecture chinoise était basée sur un style de vie qui incluait l'utilisation de chaises, alors qu'au Japon, les gens s'asseyaient habituellement sur le sol.
Les méthodes de l'architecture bouddhique ont été introduites par deux ouvriers qualifiés du royaume de Paekche en Corée en 577. Les techniques qu'ils ont introduites ont été utilisées pour construire le premier temple bouddhique du Japon, Asukamura, à Asuka, dans la préfecture de Nara. À la fin du VIIe siècle, quatre temples - Asukadera, Kawaradera, Yakushji et Daikandaiji - ont été construits. Ils ont été financés par le gouvernement et construits par des ouvriers qualifiés.Les ouvriers de la construction et les sculpteurs se sont regroupés en équipes. Les ouvriers d'élite ont appris les dernières méthodes d'architecture auprès de délégués qui voyageaient à l'étranger sur des navires Kentoshi vers la Chine de la dynastie Tang.
En 710, lorsque la capitale du Japon a été déplacée de 18,4 kilomètres de Fujiwara-kyo à l'actuelle ville de Nara, un boom de la construction sans précédent s'est produit. Yakushji, Asukadera (aujourd'hui Gangoji) et Daikandaiji (aujourd'hui Daianji) ont été déplacés sur de nouveaux sites et Kofukiji a été construit par Fujiwara Fuhito, le noble qui a orchestré le déménagement à Nara.
La ville de Nara elle-même a été modelée sur Changan, la capitale de la Chine de la dynastie Tang. La ville était divisée en une capitale occidentale et une capitale orientale, qui mesuraient ensemble 4,9 kilomètres du nord au sud et 4,3 kilomètres d'est en ouest. Geyoko, une extension du côté est de la capitale orientale, mesurait 2,1 kilomètres du nord au sud et 1,6 kilomètres d'est en ouest.
"L'architecture au Japon a également été influencée par le climat. Les étés dans la plupart des régions du Japon sont longs, chauds et humides, ce qui se reflète clairement dans la façon dont les maisons sont construites. La maison traditionnelle est quelque peu surélevée afin que l'air puisse circuler autour et en dessous. Le bois était le matériau de choix parce qu'il est frais en été, chaud en hiver et plus flexible lorsqu'il est soumis à des tremblements de terre. [Source :Web-Japan, Ministère des Affaires étrangères, Japon]
"Au cours de la période Asuka (593-710), le bouddhisme a été introduit au Japon en provenance de la Chine et les temples bouddhistes ont été construits selon le modèle continental. À partir de cette époque, l'architecture bouddhiste a eu une profonde influence sur l'architecture du Japon. Le temple Horyuji, construit à l'origine en 607 et reconstruit peu après un incendie en 670, comprend les plus anciennes structures en bois du monde. Il fait partie des monuments bouddhistes.dans la région de Horyuji qui ont été inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO en 1993.
"Au cours de la période Nara (710-794), une capitale appelée Heijokyo a été aménagée à Nara d'une manière similaire à la capitale chinoise, les rues étant disposées en damier. De nombreux temples et palais de cette période ont été construits dans le style Tang de la Chine. Au cours de la période Heian (794-1185), les éléments chinois ont été entièrement assimilés et un véritable style national s'est développé.Les châteaux de la noblesse de Heiankyo, aujourd'hui Kyoto, ont été construits dans le style " shinden-zukuri ", dans lequel les bâtiments principaux et les chambres à coucher se trouvaient au centre et étaient reliés aux autres appartements environnants par des couloirs. De nombreux châteaux ont été construits au XVIe siècle, lorsque les seigneurs féodaux dominaient la société japonaise. Bien que construits pour la défense militaire, ces châteaux étaient également utilisés pour mettre en valeur le patrimoine local.Quelques-unes d'entre elles subsistent aujourd'hui, admirées surtout pour leur "tenshukaku" (donjon).
"Les bâtiments utilisés comme espace de vie dans l'enceinte des châteaux, ainsi que les quartiers d'habitation des temples bouddhistes, étaient souvent construits dans le style d'architecture domestique connu sous le nom de " shoin-zukuri ", qui incorporait de nouvelles caractéristiques - notamment des panneaux coulissants recouverts de papier translucide et opaque (" shoji " et " fusuma ", respectivement) et des nattes de jonc (" tatami ") - qui sont toujours des éléments clés de l'architecture bouddhique.L'exemple le plus magnifique de ce style est le palais Ninomaru du château de Nijo à Kyoto, datant du XVIIe siècle.
"Au XVIIe siècle, le style "shoinzukuri" a été combiné aux caractéristiques du "sukiya", la maison de thé dans laquelle se déroule la cérémonie du thé, pour créer le style d'architecture domestique "sukiya-zukuri". Caractérisé par une sensibilité délicate, des éléments en bois élancés et une simplicité sans ornement, le plus bel exemple existant de ce style est le palais détaché de Katsura (Kyoto),qui est célèbre pour son mélange harmonieux de bâtiments avec le jardin paysager.
Au lieu de poser une pierre angulaire pour inaugurer un nouveau bâtiment, les constructeurs japonais plantent un poteau faîtier décoratif et symbolique au cours d'une cérémonie importante qui remercie les dieux et leur demande de rendre le bâtiment durable et sûr.
Un intérieur japonais traditionnel se compose d'une multitude de pièces partiellement grillagées, disposées de manière géométrique et dotées de portes coulissantes qui peuvent être ouvertes pour créer de grands espaces ou fermées pour créer des pièces privées. Les murs en papier translucide entre les pièces permettaient aux gens de voir des ombres dans les pièces voisines, mais sans voir clairement ce qui faisait ces ombres.
L'élément le plus expressif de l'architecture japonaise est le toit, qui a tendance à pendre au-dessus du bâtiment comme une perruque hirsute et à souligner sa petite taille et son plan horizontal. La beauté du bâtiment est le plus ostensiblement la beauté du toit, avec ses courbes et ses balayages et son modelage sculptural", a écrit Boorstin. Les styles de l'architecture shintoïste se distinguent donc par leurs toits, et le style de l'architecture shintoïste se distingue par ses toits.La hiérarchie des bâtiments japonais est fixée non pas par leur hauteur mais par la conception de leur toit."
Les fermes étaient rarement utilisées avant l'occidentalisation de l'architecture japonaise et, même aujourd'hui, les ingénieurs japonais affirment que plus le toit est lourd, plus la structure est stable, car les bâtiments japonais reposent sur des colonnes au niveau du sol et non sur des fondations profondes.Un toit lourd maintient la structure et stabilise le balancement.
De nombreuses structures traditionnelles, comme les châteaux, sont construites sans clous, à l'aide de différents types de menuiseries et de constructions à rainure et languette.
Les charpentiers japonais ont traditionnellement accordé autant d'attention aux charpentes de leurs bâtiments que les Occidentaux à leurs meubles, en partie parce que les sanctuaires et les maisons japonaises sont traditionnellement très peu meublés. Avant l'introduction des outils électriques à main au Japon en 1943, le coffre à outils du charpentier japonais contenait 179 articles, principalement des outils pour le travail du bois. Les Japonais et les AsiatiquesLes charpentiers ont tendance à scier et à raboter en direction du corps plutôt que de s'en éloigner comme le font les charpentiers occidentaux, et ils manœuvrent parfois à l'extérieur de grandes structures sur des poteaux plutôt que sur des échafaudages de style occidental.
Les premiers visiteurs européens au Japon étaient tellement impressionnés par l'ajustement parfait des joints en queue d'aronde aux coins des portes et des fenêtres qu'ils pensaient qu'ils avaient été produits par magie.
Les charpentiers et les architectes japonais utilisent leurs compétences non pas pour décorer les surfaces en bois, mais plutôt pour maximiser l'effet des surfaces en bois non décorées. Les variations sont réalisées avec des bois, des grains et des finitions différents. Dans les parcs à bois japonais, les pièces de bois ne sont pas empilées en grandes piles comme dans les parcs à bois occidentaux, mais elles sont plutôt organisées par couleur et par grain.positions qu'ils occupaient sur l'arbre vivant.
Il n'existe pas de manuel sur la charpenterie des sanctuaires et des temples. Les compétences sont transmises par le système d'apprentissage.
On pensait traditionnellement que l'une des principales raisons pour lesquelles le bois était plus dominant dans l'architecture japonaise que la pierre était que les structures en bois étaient moins vulnérables aux tremblements de terre que les bâtiments en pierre, qui s'effondrent plus facilement. Mais ce n'est pas toujours le cas. Les structures en bois sont souvent détruites par les tremblements de terre, et elles sont généralement plus vulnérables aux incendies et aux typhons que la pierre.Les châteaux en pierre construits à Osaka Nagoya et dans d'autres endroits pour repousser la menace des armes à feu européennes, ont souvent mieux survécu aux tremblements de terre que les temples et les sanctuaires en bois."
Un bâtiment à l'épreuve du feu est certainement au-dessus des moyens de la majorité de ces gens, comme c'est le cas pour nous ; et ne pouvant pas construire une telle habitation, ils ont, par nécessité, construit une maison dont la structure même lui permet d'être rapidement...".démoli sur le chemin d'une conflagration."
"Les paillassons, les cloisons et même les plafonds en planches peuvent être rapidement emballés et emportés", écrit Morse. "Le toit est rapidement dépouillé de ses tuiles et de ses planches, et le squelette de la charpente qui reste n'alimente que lentement les flammes. Les efforts des pompiers pour arrêter la progression d'une conflagration consistent principalement à démolir ces structures modulables ; et à cet égard, on peut dire que les pompiers ont un rôle important à jouer.Il est intéressant d'enregistrer le fait curieux que, souvent, lors d'un incendie, les regards sont tournés, non pas vers les flammes, mais vers les hommes qui s'occupent de démolir le bâtiment !
Gojunoto est une pagode antisismique érigée en 1407 à Nara. Les cinq étages oscillent en phases opposées lors des secousses, ce qui empêche la structure de se briser. Il n'y a aucune preuve que la structure se soit jamais effondrée. Les mêmes techniques sont utilisées dans les bâtiments modernes. La pagode Yasaka à Kyoto a survécu à plus de cinq siècles de tremblements de terre. Lors d'une secousse, l'ensemble de la pagode se brise.Les scientifiques étudient maintenant la pagode pour trouver des indices permettant de rendre les bâtiments modernes plus résistants aux tremblements de terre.
Les maisons traditionnelles étaient construites pour faire face à la chaleur de l'été plus qu'au froid de l'hiver, étant entendu que les habitants pouvaient mettre plusieurs couches de vêtements en hiver. Elles étaient construites en matériaux légers - bois, bambou, paille et papier - qui offrent une isolation terrible mais permettent aux brises d'entrer, à l'air de circuler et à la chaleur de s'échapper. Autrefois, certaines maisons étaient si froides en hiver que les enfants allaient à l'école.dehors pour jouer et se réchauffer.
Certains bâtiments japonais ont été construits pour s'adapter aux conditions météorologiques changeantes. Le temple Shosoin, par exemple, le dépôt du trésor impérial à Nara, a un toit composé de poutres triangulaires qui se dilatent par temps humide pour protéger l'intérieur de la pluie et se rétractent par temps chaud et sec pour permettre la ventilation.
Les maisons et les toits profonds en saillie offrent une protection contre les fortes pluies de mousson. Pendant l'été japonais chaud et humide, les Japonais aiment se rafraîchir en créant l'illusion de fraîcheur avec le bruit de l'eau courante et les carillons qui retentissent à la moindre brise.
À Ishinomaki, dans la préfecture de Miyagi, un entrepôt centenaire qui a survécu au tsunami de mars 2011 sera préservé grâce au soutien d'experts et de passionnés du bâtiment de tout le pays. L'entrepôt de deux étages, construit dans l'année qui a suivi le tremblement de terre Meiji Sanriku de 1896, se trouve dans le quartier de Kadonowaki, à environ 500 mètres de la baie d'Ishinomaki. La caractéristique de la structure est la suivanteses murs extérieurs de style namako kabe, qui sont couverts de tuiles carrées dont les joints sont protégés par du plâtre [Source : Yomiuri Shimbun, 26 octobre 2011].
Selon son propriétaire, Eiichi Honma, 62 ans, le tsunami a emporté sa maison et un autre entrepôt situé sur son terrain. L'entrepôt qui a survécu a vu une partie de son mur extérieur endommagée par les maisons et les voitures détruites transportées par le tsunami, et son premier étage a été inondé. Cependant, il a relativement bien résisté à la catastrophe, probablement grâce aux réparations effectuées l'année dernière sur les barres de renforcement du mur extérieur.
La construction en pierre existait depuis longtemps au Japon, où des techniques sophistiquées étaient utilisées pour fabriquer des ponts et des tombes en pierre. Mais malgré cela, il n'existe pas un seul exemple de bâtiment japonais ancien en pierre qui ait survécu.
"Le développement précoce de la métallurgie japonaise peut nous aider à comprendre leurs premières utilisations du bois", écrit Boorstin. La pierre peut être façonnée avec de la pierre, tandis que le travail du bois et la construction en bois nécessitent des outils en fer. Les outils en fer, basés sur des prototypes apportés du continent asiatique, étaient largement utilisés lorsque l'architecture japonaise a commencé à l'ère primitive Yayoi (300 av. J.-C. - 300 ap. J.-C.).
Un autre facteur important qui a façonné l'architecture japonaise en bois est l'abondance de cyprès au Japon. Le cyprès est un bois tendre dont les grains sont droits sur toute la longueur de l'arbre, ce qui facilite la découpe du bois. Les premiers charpentiers japonais n'ont même pas développé les scies transversales ou les rabots, qui sont nécessaires pour façonner les bois aux grains irréguliers. Le cyprès a également une texture attrayante.et parfum, ce qui en fait un produit idéal pour les surfaces en bois non décorées.
Au XVIe siècle, la maison japonaise typique avait une construction à poteaux et poutres et une menuiserie élaborée. Le plancher était surélevé par rapport au sol, son poteau reposant sur une pierre de fondation, ce qui permet à la structure de rebondir en cas de tremblement de terre. Ce style de maison est encore dominant dans les zones rurales.
maison rurale au XIXe siècle Influencée par le bouddhisme zen, la maison traditionnelle japonaise est simple et austère, mais élégante. Les caractéristiques communes comprennent un plan d'étage fluide créé par des écrans mobiles et l'utilisation de bois indigènes, de paille, de bambou et de papier. Les grandes maisons ont des cours entourées de murs pour l'intimité et la protection contre les regards indiscrets des collecteurs d'impôts.
Les types de maisons traditionnelles comprennent les maisons minka au toit de chaume, les résidences de samouraïs, les maisons de thé, les maisons de ville, les auberges traditionnelles, les refuges de montagne et les retraites Haokone. Les kuri sont des entrepôts traditionnels, reconnaissables à leurs épais murs de plâtre blanc, conçus pour protéger les précieuses fournitures qu'ils contiennent contre les incendies.
Les styles uniques de l'architecture japonaise ont pris forme à la période Heian (794-1185). Les manoirs et les maisons construits à cette époque comportaient des salles de réception élaborées, des jardins sculptés avec des huttes et des toits de chaume avec des poutres en cyprès du Japon reposant sur des piliers et des poutres en bois. L'intérieur comportait des planchers en bois avec des cloisons fixes. Paravents à une feuille et pliants, tatamis et autres matériaux légers.a permis de définir librement l'espace de vie.
La maison traditionnelle japonaise telle que nous la connaissons aujourd'hui trouve son origine dans les maisons des riches fermiers du début de la période Edo (1603-1868) et était construite avec des outils et des méthodes importés de Corée et de Chine pour la construction de palais et de temples. L'intérieur comportait des sols en bois et des cloisons fixes.
Dans les zones urbaines, la fascination des Japonais pour le neuf et l'envie de réaménager l'emportent sur les efforts de préservation de l'ancien. De nombreuses maisons traditionnelles ont disparu parce que leurs propriétaires ne pouvaient pas payer les droits de succession - qui peuvent atteindre 75 % de la valeur du bien - et ont été contraints de vendre.
Livres : "The Japanese House : Architecture and Interiors" par Noboru Murata et Alexandra Black (Tuttle, 2001) ; "Japanese Homes and Lifestyles : An Illustrated Journey Through History" par Kazuya Inaba et Shigenobu Nakayama (Kodansha International, 2000).
Autrefois, l'intérieur des maisons japonaises était pratiquement ouvert, sans même que des paravents ne séparent les espaces individuels. Peu à peu, au fur et à mesure que l'on s'intéressait à des zones particulières et à leurs fonctions, telles que manger, dormir ou s'habiller, des paravents autoportants (" byobu ") ont été utilisés. Les " shoji " et les " fusuma ", que l'on trouve encore dans de nombreuses maisons, sont venus par la suite. Bien qu'ils ne soient pas très utiles pour l'isolation phonique, les paravents ne sont pas très efficaces.Les shoji " laissent également passer la lumière " [Source : Web-Japan, Ministère des Affaires étrangères, Japon].
" La façon dont les Japonais considèrent l'intérieur et l'extérieur de la maison est un autre aspect essentiel du design traditionnel. Au lieu de considérer l'intérieur et l'extérieur comme deux environnements distincts, ils sont pensés comme des éléments continus. Ce concept est incarné par la véranda japonaise (" engawa "), qui agit comme une sorte d'espace de transition entre l'intérieur et l'extérieur de la maison. Le "nure-en", qui est fixé sur le côté de la maison et se mouille lorsqu'il pleut, est une variante de l'"engawa". D'un point de vue esthétique, la maison traditionnelle est conçue pour des personnes assises sur le sol et non debout. Les portes, les fenêtres et les alcôves sont placées de manière à ce que les œuvres d'art dans la maison et le jardin à l'extérieur puissent être vus de manière appropriée depuis une position assise.
"Malgré les changements que la modernisation a apportés au style des maisons, le style japonais traditionnel n'a pas disparu. Même dans les maisons occidentalisées, il est encore courant de trouver une pièce dont le sol est recouvert de " tatami ", et il est toujours d'usage que les gens enlèvent leurs chaussures avant d'entrer dans la maison.
maison machiya Les charmantes fermes minka géantes, à plusieurs étages et au toit de chaume, sont conçues selon des principes utilitaires pour de grandes familles étendues, avec 40 personnes ou plus vivant aux étages supérieurs, des animaux domestiques élevés au rez-de-chaussée et des vers à soie dévoreurs de feuilles de mûrier logés dans les pignons supérieurs."L'absence de fenêtres et les nombreuses fenêtres font que l'intérieur ressemble à une grotte. Le meilleur endroit pour voir les maisons traditionnelles à toit de chaume est Shirakawamura. Les maisons à toit de chaume y sont appelées gassho-zukuti, ce qui fait référence au fait qu'elles ressemblent à des bras de prière.
Construits grâce à un effort collectif, les gassho-zukuti sont généralement constitués de planches non peintes et de murs en dalles sans clou. Les toits en forme de mains de prière sont conçus de manière à abriter les lourdes neiges qui tombent dessus en hiver. Le nom indique également la dévotion des habitants de la région, qui sont pour la plupart des adeptes de la secte bouddhiste Jodoshinshu.
Les toits de chaume, qui peuvent atteindre un mètre d'épaisseur, sont tissés à la main à partir de roseaux épais provenant des prairies communales. Ils sont tissés en nattes qui sont attachées aux poutres de la maison par des cordes de paille. Aucun clou n'est utilisé. L'intérieur des maisons est très sombre. Les toits s'étendent presque jusqu'au sol et les fenêtres ne se trouvent qu'à l'avant et à l'arrière des maisons. Les grandes maisons comptent quatre étages.étages et comprenait des espaces pour l'élevage de vers à soie.
Les toits de chaume sont remplacés tous les 30 ou 40 ans, généralement en avril. Les travaux doivent être effectués rapidement pour que la maison ne soit pas endommagée par la pluie. Jusqu'à 500 personnes participent au remplacement d'un seul toit. Certaines personnes se tiennent debout sur les poutres du toit et mettent le chaume en place, tandis que d'autres leur tendent le chaume. Avec une telle quantité de travail, le coût du remplacement d'un seul toit peut s'élever à200 000 $. Trois ou quatre maisons sont refaites chaque année, le généreux gouvernement japonais absorbant une partie des coûts.
Autrefois, les villageois entretenaient les prairies communales en les coupant et en les brûlant chaque année pour fournir de l'herbe aux toits. Les prairies communales qui fournissent le chaume sont en train de disparaître. Beaucoup ont été labourées pour faire place à des fermes. Les toits et les entrepôts constituent un habitat pour les ratons laveurs, les tanukis, les serpents-rat, les geckos et les lézards.
Les maisons de ville traditionnelles en bois que l'on trouve à Gion et ailleurs à Kyoto sont appelées machiya. Une maison typique fait six mètres de large et 30 mètres de profondeur, comporte six pièces en tatami et vaut environ 420 000 dollars. Beaucoup ont des fenêtres en treillis, des poutres dénudées, les plus anciennes non restaurées ont des sols en terre battue et des fenêtres mushikomado encadrées par de l'argile épaisse. Elles sont conçues pour laisser entrer des brises fraîches pendant l'été. Aujourd'hui, il y aIl n'en reste que 30 000 (contre 600 000 maisons modernes). Beaucoup d'entre elles ont été construites par des marchands durant la période Edo. Aujourd'hui, les défenseurs de la préservation tentent d'empêcher leur démolition.
L'"Udatsu" est une caractéristique architecturale de certaines maisons de la période Edo (1603-1867) dans laquelle d'épaisses couches de plâtre étaient placées entre les étages supérieurs pour empêcher les incendies de se propager. Bien qu'utilisé à l'origine pour protéger la communauté, il est devenu un élément décoratif lorsque les incendies représentaient une menace moindre. L'expression japonaise "ne peut pas construire d'udatsu" fait référence à ceux qui ne réussissent pas dans leur carrière, à l'absence d'intérêt pour le travail et à l'absence d'intérêt pour la vie privée.L'implication étant que le succès, d'une certaine manière, est mesuré par le fait d'avoir une belle maison avec des udatsu.
Aujourd'hui, une maison japonaise traditionnelle est faite de bois et comporte des sols en tatami (revêtement de sol en paille pressée de deux pouces d'épaisseur, recouvert de panneaux de roseaux tissés serrés), des portes coulissantes shoji, des murs en bois, des portes laquées, des murs en terre cuite, un plafond à caissons, des portes coulissantes, un toit en tuiles, des murs en lattes et plâtre, des pare-pluie en bois ou en métal et des "tokonama" (alcôves d'exposition).
Les Japonais ont inventé les portes et les murs coulissants. Les maisons traditionnelles ont des cloisons coulissantes en papier épais qui séparent une pièce d'une autre et qui peuvent être ouvertes ou retirées pour créer une seule grande pièce. Certaines maisons ont des murs d'hiver épais qui peuvent être remplacés par des murs d'été minces. Les fenêtres donnant sur l'extérieur sont souvent vitrées et ont des grilles et des rideaux pour que les gens ne puissent pas voir à l'intérieur.
Le "tokonoma" est une alcôve dans une maison traditionnelle japonaise destinée à exposer une composition florale, une œuvre d'art de style zen ou un rouleau de calligraphie. De nombreuses maisons modernes sont construites sans tokonoma. Le "genkan" est le seuil traditionnel, la zone d'entrée, où les gens laissent leurs chaussures.
De nombreuses maisons possèdent de petits autels shintoïstes et bouddhistes. Lors de la visite d'une maison japonaise, l'une des premières choses que fait souvent l'hôte ou l'hôtesse est de montrer à ses invités les photos des membres vivants de la famille et des ancêtres décédés sur l'autel bouddhiste qui se trouve souvent dans ou près du tokonama.
Traditionnellement, les Japonais s'adressent à leurs invités dans le hall d'entrée ou les conduisent dans une salle de réception ou un salon-salle à manger. Il est très rare qu'un visiteur entre dans la cuisine ou les chambres à coucher et fasse le tour de la maison.
De nombreuses maisons traditionnelles japonaises ont des "shoji" (écrans coulissants en papier) à la place des murs. Un artiste japonais a expliqué au National Geographic que le shoji crée un "bon sentiment" car "derrière l'écran shoji, on ne peut pas vraiment vous voir, mais on peut connaître vos actions, si vous êtes vif ou non". Les fenêtres shoji infusent les maisons traditionnelles d'une douce lumière naturelle. "La meilleure condition du papier est entre l'oeilet la lumière", a déclaré un papetier. "Je peux sentir la vie de la fibre. Je peux l'entendre. Peut-être que nous répondons à cause de nos propres veines et artères. Nous sommes tricotés et connectés, comme la fibre."
À l'époque Ashikaga (1338-1573), les classes supérieures japonaises considéraient comme un plaisir de s'asseoir dans une pièce tranquille avec des amis, loin des soucis de la vie, et d'écouter le doux bruit de l'eau qui bouillonne. Les membres de l'aristocratie créaient des salons de thé spéciaux dans leurs palais ou des maisons de thé dans leurs jardins, d'apparence simple mais en réalité créés avec un grand souci du détail.Les daimyos tenaient des réunions importantes dans des maisons de thé aménagées pour afficher leur richesse.
L'idée de la maison traditionnelle de la cérémonie du thé était de créer une atmosphère de calme et de méditation. Les maisons de thé conçues par le grand architecte du 15e siècle Senno Rikyu (1522-1591) étaient petites et comportaient un plafond en bambou, des murs nus, des portes coulissantes recouvertes de papier japonais translucide blanc comme neige et des piliers faits de bois contenant encore leur écorce.fera de la calligraphie ou une composition florale dans le "tokonoma", une alcôve dans une maison traditionnelle japonaise destinée à exposer une fleur ou un art.
L'objectif était de créer un fac-similé de cabane d'ermite avec un sens du "wabi" (goût tranquille) et du "shibumi" (sobriété). Des haies, des tremplins, un bassin pour se laver les mains et des lanternes en pierre ont été placés sur le chemin pour préparer l'esprit à la cérémonie.
Sources des images : 1) Illustrations et diagrammes, JNTO ; 2) Photos : Ray Kinnane (maison de thé, petits sanctuaires), Visualizing Culture, MIT Education (vieux village), Nicolas Delerue (maison traditionnelle moderne), on mark productions (portes Torri), Japan Visitor (maisons machiya).
Sources du texte : New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Daily Yomiuri, Times of London, Japan National Tourist Organization (JNTO), National Geographic, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, Guides Lonely Planet, Compton's Encyclopedia et divers livres et autres publications.